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看过书的序,对于“苦旅”,我便有些不解,虽没有太白乘轻舟的飘逸,也没有放翁骑瘦驴的洒脱,但无须顾虑衣食住行的麻烦,何谈“苦”字?
确切地感受过,才能够体味其中一二。苦的并不是旅行本身,而是这路途上所经过的文化,这苦有几分坚忍,这苦有几分沉重,这苦更有几分责任。
鲁迅说“失败是把好的东西毁灭给人看”莫高窟内,千古的文化不幸地落入无知的农人之手,壁画被毁,塑像被砸,宝物以低价流出华夏大地。难道这不是悲剧?是,这是!是莫高窟的失败,是中国的失败。
王道士在这场悲剧的演出中不过是一个丑类,他所代表的不是自己,而是多少年来中华的短处。他们是一个庞大的群体,没有文化的浸染,对于民族的历史荣辱没有概念,眼里只有金钱与市井的喜怒哀乐,甚至对于文化的价值没有概念。他们没有错,错的是千百年来对于他们的忽视,不经受教育,价值观的形成便有了漏洞。父传子,子传孙,对于他们,人生便只有一个目标,吃饱穿暖,有些贪念便是得个小官当当。
难道这不苦?苦,这苦中有沉重的文化陋习,这苦中,有太多的不负责任,百姓的不负责任,官员的不负责任,开山鼻祖的不负责任……
曾经孕育了几代繁华的古老的中华,竟没有想到,在文人雅士的底层,还有一个对生活,对文化都无能为力的人群。
于是,中华大地坍塌出一堆废墟,那是文化的废墟,是坍塌的中华民族古老的脊梁。
一开始,寺庙似乎很容易跟学校搭上边,连诵经都要说成“做课”。而学校里的老师态度相反,一听到诵经声就会关上窗子,并不喜欢听到这声音。但看了小学生的作文,看见土匪在寺庙改过自新的事,老师便开始对寺庙产生敬畏之情。再后来,得知精通现代文化教育的李叔同去投向了佛教,老师们便对佛教非常敬畏了。
整篇文章连在一起,就讲了现代文化教育和佛教的相互交融、相互影响、相互促进。看完小学生写的那个土匪故事,我非常震惊。进了一次寺庙而已,竟能使一个土匪完全变了,说明信仰对人的影响真的很大。
“以前的他,被上林湖的潮水冲走了。”――这个土匪在和尚们的念经声中改过自新了。学生们高歌的“长亭外,古道边,芳草碧连天……”我也会唱,从小唱到现在,直到读了《寺庙》这篇文章,我才知道它的作者李叔同后来去做了弘一法师。“这是倒退,还是提升?”我觉得是提升。佛教给人那么大的影响,能让一个土匪开始做好事,那么我们就要去学习它的好的地方:教人向善。希望在现代文化教育和佛教相互融合中,让佛教所提倡的“善”也能融入我们的生活中,让我们的生活环境更加美好。
能够流畅地表达出自己的观点,很棒。如果在遣词用句上可以再“不厌其烦”一些,该展开的地方详细一些,同时多琢磨原文那种深刻的表达,让文章在清丽之余,多一些“成熟”,那就更棒啦。加油!
首先想到道士的无知。你看,那么多珍贵的文物的遗失,不就是因为道士的'无知吗?设想,如果道士知道这文物的价值和对国家的意义,他一定会舍命保护它们。可他什么也不知道啊精美的壁画在他手下变为白墙,优雅的雕塑在他锤下化为乌有。恨,恨他的无知。
无知的不止道士一人,政府官员们也很无知。由此联想到中国的文盲。中国的成人识字率和初、中、高等教育入学率低于许多发达国家。试想,一个文化无法得到普及、到处是大字不识一个的文盲的国家,怎么能强大得起来?怎么能与外界竞争?当然留不住价值连城的经文和画卷!
又多读了几遍,就开始恨起政府了。的确,王道士的疏忽导致了直接的损失,但清政府有更大的责任!
在道士不得不因为落魄不已而无奈用文物换来少得可怜的银子时,政府哪儿去了?来看看清政府都在干什么好事
慈禧依旧每天一百道菜,依旧年年挥金如土地祝寿;颐和园依旧在热火朝天地修建,这个老女人依旧在惬意地腐败!
真是天子万年,百姓掏钱;万寿无疆,百姓遭殃呵!
有这么多闲钱享盛宴,祝大寿,修园林,区区一点运费都出不起?笑话!
清政府腐败得无药可救!恨,恨清政府的堕落!
恨,又有什么用呢?
只能把这次文物的流失当作惨痛的教训,化作今天研究敦煌文明的动力!
那王道士的圆寂塔,刺痛了爱国人的心。
初识《文化苦旅》,还是在七年级背诵表上字里行间的诗意中品会到这本书的魅力,自此,一直未停下追寻的脚步。
终于,有幸读完它。追寻余秋雨笔下的足迹,仿佛游览完全中国的山水人文。不过,我渐渐发觉,我读的仅仅是引人入胜的山水人文吗?不,我读的是余秋雨。他笔下的自己,他对民族历史的解读与回味,他笔下的种种情思和要传达出来的见闻,无不吸引着我,使我梦魂牵萦,回味无穷。
他的笔墨有一种不可思议的吸引力,使我对中华文化条条框框的固有思想一次又一次被打破。莫高窟“不是死了一千年的标本,而是活了一千年的生命”;苍凉的沙漠不仅仅是望不到边际,天地共色的不毛之地,而是“深得天地之韵律的历史余韵”;庐山不仅仅是高峻的山峰,更是“鸿儒云集,智能饱和的圣地”;苏州园林不但有小桥流水,还有“清晨的残梦,历史的浩叹”……
对这些只言片语有了深深的共鸣感和认同感,自然就喜欢上了余秋雨先生笔下的文字。正如我喜欢历史,中国的那股浓厚的历史文化气息,熏陶着我们,我们为何不加以思考和探寻?在我看来,这本书里的散文与厚重的历史文化交织在一起,加上磅礴而行云流水的文风,在立意上提高了层次的同时,也牵动了读者的心灵。
不过纵观全文,我内心深处的一个问题始终得不到解答――这是余秋雨的《文化苦旅》,他到底苦在何处?是这条探寻文化的漫漫长路孤独又艰辛,还是对如过往云烟般历史的消散的感慨?或许余秋雨也有他的难言之隐,亦或是我年纪尚轻,不能完全读懂这本书。不过我坚信,时间能改变一切,相信自己往后定会寻找到心底的那份答案。
感谢余秋雨先生,文化道路上的旅行仍然漫长,我时刻追随您的脚步。
阳关“终成废墟,终成荒原”。那么这原因何在呢?作者极其隐晦的表达出这样一个观点,即:当权的统治者似乎没有给艺术家们以足够的地位和尊重,所以限制了艺术家们的创作,然而艺术家们可是足够优秀足够天才足够好的。
“但是,长安的宫殿,只为艺术家们开了一个狭小的边门”这句话很有意味,很能够透视出余秋雨在拿着古代知识分子暗中自比的同时,他的双眼始终没离开过“长安的宫殿”为其所开的“门”,余秋雨性格中深刻烙印着对“权力”的心理依附,在此文中已有较深隐的体现。他通过对古代文化名人的悲叹、哀痛、伤悼乃至鸣不平,甚至常常要挤出几滴酸度超强的枯泪来,其实正是欲寄托他自己希望当权者能施舍给像他这样的文化人以生存的空间甚或重用之的企望,这是典型的中国传统士人的情结,是没有或缺乏独立人格,始终活在权力话语的阴影下谋求自己的定位,余秋雨借此将他作为这种知识分子的虚荣表现得淋漓尽致,荒原?千万别侮辱艾略特的经典大作,那不过是无奈的看着自身终入尘土的垒起的坟而已。
余秋雨仍没忘了拿唐代的造像去向文艺复兴时的西方艺术大师那里寻回一点可怜的“骄傲与自豪”,但他却不愿也不肯再继续追问:为什么如此辉煌的唐朝艺术却无法避免走向退步衰落的宿命?而西方的文艺复兴为什么却偏偏能开出一个史无前例的近现代人类文明呢?
那些至今依然坐在“四大发明”之类国故上高唱凯歌颂谣的孝子贤孙们,自然是想不明白的。
“我无法不老,但我还有可能年轻。我不敢对于我们过于庞大的文化有什么祈祝,却希望自己笔下的文字能有一种苦涩后的回味,焦灼后的会心,冥思后的放松,苍老后的年轻。”通过文字我看到了穿行在祖国名山大川之间的余先生或轻拭汗渍,或伫立思索,亦或是与一行好友欢快畅谈。
余先生的旅行是深沉的。他像是在进行一场朝圣,去和所到之处的人文历史进行一场精神的对话。在他的眼里每个城市都是拥有生命的,都散发着独特的魅力。莫高窟的壁画线条中能够找到朝代的变迁,三峡的河道中满载先人的赞咏,庐山的方寸间遍洒文人的风情。
为什么如今我们很难感受到风景中的蕴藏?我想一方面是因为交通便捷,各个地方的逐渐同化,更多的可能是因为我们缺少了一种敬畏和敏觉吧!每个城市都逃不掉奔忙的车流,拥挤的'人群,繁华的商品市场。每个人呢!都变得浮躁,只把风景留给了相机。照片是对时空的定格,只是为了给我们日后的回忆增加一些斑驳的色彩。如果我们的旅程只是为了日后的回忆,那么现在又有什么意义?
今后的旅行我们不妨学习学习余先生,用心去体味一处风景的韵味,用语言去探索一方水土孕育的风土人情,用思索与先辈进行一场精神感应。
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