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“无为”,这是在读《庄子》之前,对庄子的印象。读后,也还是无为。阅读的过程中,对于庄子思想的理解几乎没有阻碍,仿佛自身本就是这样子,这些思想与心境早已在很久以前就思考过,只是在这里找到了一个系统而肯定的阐释。
庄子,姓庄名周,战国时期宋国人,道家代表人之一,与老子并称“老庄”。据书中序言中关于庄子的考察,庄子的历史记载非常少,最早可据的历史资料是司马迁的《史记》,仅有一百多字。如言:至人无己,神人无功,圣人无名。
庄子偶尔会出现在书中,通过一些生活事迹,对道家的观点做更进一步解说。而在这些事迹中,庄子的形象比道家所宣扬的无为思想更加鲜活。比如在与惠子论战时,无论是关于“大瓠”、“大树”,还是关于“子非鱼”的辩论,都可以感觉到庄子很“刚”;而在“游于雕陵之樊”,因“异鹊”而忘其身,遂而遭致虞人谇骂时,他三天不愉快,又可以看出他的小任性;而庄子过惠子墓而语“匠石斫垩”的寓言,并慨叹“自夫子之死也,吾无以为质矣,吾无以言之矣”,又可以看出他是性情中人。而这些,都是他至真的表露,如言:谨守勿失,是谓返其真。
如果说“逍遥于尘垢之外”是庄子理想的追求,那“知不可奈何而安之若命”则是他眼中的现实。很多人看到“知不可奈何而安之若命”的论说之后,都认为庄子对于世界的看法非常消极。不过庄子生活的年代是战国时期,那时,各国之间混战不止,谋士奔走各国谋取功名,诸子百家争鸣不休,有为、贤能之士枉遭惨死,天下民不聊生。要想在乱世之中保存生命的同时,又保有纯真的本性,却真非此不可。即使在现今国家没有战争的时代,保存生命不是相当难的事,但是保有真实的本性也不是一件容易的事。这么想来,积极还是消极之说,要看个人更加珍视什么,这也应了文中的一句。有人觉得这样那样也未尝不可,这也是某个角度的一个道理。可是庄子将绝对纯正的生命视为至高的追求,那也只有“逍遥”“无为”之说才能达到这种境界。如言:此亦一是非,彼亦一是非。
《庄子》一书系统阐释了庄子的思想,也是道家的重要代表作之一。该书共33篇,分内篇、外篇和杂篇。据说杂篇多伪作,而辨别真伪的一个很重要的方式是写作风格。庄子的风格天马行空,时而“乘云气”,“御飞龙”,“逍遥于尘世之外”;时而拨开世俗纷争的面纱,申斥三皇五帝,痛骂仁义礼乐;时而论说至人之道,鞭笞诡辩之术。他的文章,浩莽宇宙与秋毫之末同在,却没有一丝违和,仿佛浑然天成。他的思想,变幻莫测,又逍遥自在,仿佛于天地间取得一绝世之材,配以鬼神之技,才雕就如此般惊世之作。
看书的过程中不得不对一些词汇进行一些思考,以下部分是一些领悟,但这并不一定就代表庄子书中的观点。这是古人思想的糟粕中找寻的一点残骸,但也许只是幻影。
――道。道是什么?道是宇宙的起源,是天地万物形成的根源。道在那里?道无所不在,鸿大至宇宙,卑小至蝼蚁。道可知吗?道可知,但不可传,不可授,也不可语于他人。何人能得道?真正得道的人不知道,接近道的人知道不能言道,知道能言道的人并未得道。
――真。“谨守勿失,是谓返其真”。
――化。天地万物顺应自然之道,无时无刻不在变化,而道永存,至人持守唯一的道而与万物一同变化。
――无为。“无为而无不为”。
――齐物。“天地与我并生,而万物与我为一”。世间本无尊贵卑贱,无仁义礼乐,无是非真假,天地万物同等存在。
最后,还想提到一点没有求证,也不一定正确的感想:
很多永垂不朽的巨作都在强调一个类似的观点,这个世界所存在的道德、观念、是非的判断等等,都以人类的需求为准则进行定义,但这并不是世界的本质。尼采的《查拉图斯特拉如是说》中有,“人类欲留存于世,先要衡量众生,于是,他们规则了众生的意义,当然也有人的意义!”《庄子》中有,“且也若与予皆物也,奈何哉其相物也?”记得《瓦尔登湖》中也有类似的观点。同是关于生命的自然本性,观点却各有千秋。庄子说的是要遵循它,不对它做任何改动;梭罗说要找到它,推翻世间种种秩序的束缚,在关于这个世界的认知与态度中重新建立新的秩序;而尼采说,要认可它,超越它,站在强权的顶端,成为超人的存在。
关于这一点,我更喜欢梭罗和尼采的观点。
在老庄哲学的脉络下,对幼儿的教育方法是向幼儿传达什么,即教育内容的核心是什么。众所周知,幼儿教育和人性教育是幼儿哲学教育中最核心的主题之一。幼儿最重要的是要学习一个社会中公认的道德规范。此时幼儿必须遵守的是道德,“应遵守的内容为何?”“违反时会发生什么样的问题?”等都不能强制灌输给幼儿。在幼儿成长的过程中,应使幼儿自己思考如何理解我与他人的关系,这种关系的核心是什么以及如何寻找相互间的连接点等,并使其能够自发主动去理解和行动。为此,在《庄子的世界》将试图通过老庄哲学中所主张的关系性的含义,确立幼儿哲学与人性教育的内容。
众所周知,在中国哲学领域,可从儒家中寻求到人性教育与道德教育的核心理论。先秦儒家在亲亲的理论中寻找道德理论的出发点。亲亲是将亲戚之间的亲密感作为道德情感的源泉,并以把家庭道德规范扩大到社会道德规范,构建道德共同体为目标。儒家的亲亲伦理基于人人皆有的血缘情绪同质感为出发点,所以具有能够适用于现实社会的效果和价值。虽即如此,由于判断亲密程度的基准为血缘的亲疏,所以可能会存在将其意义过分地单纯化的问题,甚至导致道德规范成为判断亲密程度的基准,而不是道德情绪。这在当代中国可以用费孝通老先生的“差序格局理论”来解释。
但为了解决以上问题,不能在社会关系中消除亲密因素,也不可以不以亲密关系为前提说明人与人的关系。而庄子也直视这一问题,赋予了亲密以新的含义,即可以理解为抛弃出于某种特定的个人情感,而追求自然的公平无私。另外老庄还赋予“亲亲”以孝悌等道德规范,以此批判不能妨碍或强制自然情感的相互交感以及据此而设定的人际关系。在形成了道德关系的情况下,幼儿必须思考自身行为与语言的真伪、行动与语言使用的意图和动机、行为与语言的使用对他人的影响是否具有妥当性等问题。
通过《庄子的世界》,我们有必要对以上老庄幼儿哲学人性教育的基本框架是如何转化为教育内容的方法进行考察,且通过庄子关于在实际人际关系中寻求与他人之亲密的观点中得以确认。
首先,庄子强调“德友”关系的设定。老子中强调的上德无德,在《庄子》中更加具体的发展为为德不形。庄子通过鲁哀公和孔子的对话强调无法呈现出来的内在的德,将这样通过德与朋友结交的关系定义为德友。另外,作为这种德友关系设定的前提,庄子提出了以下三点:第一,情感一致,心意相投。所谓情感一致、心意相投是指心中没有任何顾忌,表现为相视而笑,情感一致,心意相投,遂相与为友。意味着彼此间毫不顾忌的亲密关系,是庄子对亲密的表达。这种亲密意味着受到对方与我的社会关系中所需要的行为方式的制约的自由状态,所以这与儒家重视的亲亲在意义上不同。
其次是情感不如率真。庄子将儒家强调的父母子女之间的必然关系也规定为命,并明确了其重要性。但在关系的确定方式上与儒家关系不同,按照道家的思维方式,否定了儒家强调规范的方式,而是采取自然表达情感的方式。这种观点体现为庄子中的情感不如率真,即认为与伪装、控制情感相比,直率地表达感情的方式效果更好,价值更高。如果能够直率地表达自己的情感,在人际关系中便不必表现出强迫的态度。这在真亲者和强亲者的区分中明确的表现出来。莫逆于心和情莫若率是对以人际关系中的自然情绪之交感与德为媒介的沟通方式的强调。道家反对儒家之亲亲原理过分规范化以及其固定性,用莫逆于心重新解释亲亲,主张真实情感的表达以及由此进行的交流比规范更为重要。这种特征也同样适用于幼儿阶段的社会人际关系的设定,由此可以引导幼儿与德友建立关系的实践。根据以上老庄幼儿哲学的观点,幼儿能够摸索出以下几种道德性人格的涵养,这来自于老庄哲学中对德的说明。首先,善与信。在幼儿阶段,当与其他幼儿接触时,首先会产生如何做好的问题,还会产生如何行动能够得到朋友的信任的问题。如果根据固定的规范体系行善和信,有时可能会出现规定的规范内容不能完全适用于幼儿所面临的情况。在老子看来,善与不善、信与不信这样的相反的规定都在规定中介入了某种特定的目的或意图。正如我们所生活的世界,各种相对的价值构成一个和谐、有秩序的整体,我们也不能被某种特定价值埋没,而忽视与其相对的价值。因此,老子认为,真正的善不仅仅固执于自身的价值,而是认可多种价值并将其运用于现实生活中。推己及人,信也同理。具有这种善与信的人,在与朋友结交的时候,丝毫不会感到厌烦或无意义。而其之所以能够坚持这种态度是因为先不陷入固定观念,以真心对待所面对的人,将心比心。幼儿也能在自己的交友过程中充分理解对方的心情,不固执己见,站在对方的立场换位思考。
最后,不争是争。幼儿在交朋友的过程中时常会发生肢体冲突和精神冲突,具体化包括言语冲突、肢体上的冲突和小团伙孤立等。老子主张遵循自然的正常趋势与变化以及一切存在共存的世界观,因而不允许出现出于某种特定的目的或人为操纵的行为。在老子看来,以上所说的冲突当在有异于自己的特定观点或见解而坚持己见时发生,要避免这种冲突,老庄认为应该学会谦让,应该退让一步,不固执己见,根据正常的变化规律行事。
《庄子心得》这本书是我读过这么多书来,第一本让我有如此大的震撼的书。庄子之道,与儒家学派不同,不在乎名利,他独与天地精神往来,他乘物以游天,他上穷碧落下黄泉,他嬉笑怒骂说尽天下。其实他的内心十分安静。
在庄子书中,以他自己的说法就是谬悠之说,荒唐之言,无端崖之辞。但其中却蕴含着天大的奥义与智慧。庄子是一个非常善于讲寓言故事的人,他的寓言故事,陆离光怪、神神叨叨,他的生活贫困潦倒、等米下锅。他没有富裕的生活,温饱不定,这样一个人,他凭什么去逍遥游呢?就凭他的精神!庄子的心胸非常的宽广,他曾经对他的弟子说过,“我死之后,将我扔到山沟里。让苍天穹庐做我的棺盖,让广袤大地做我的棺底,让日月星辰、世界万物给我陪葬。这是一种多么豁达的境界呀,庄子看破功名、不屑利禄,甚至对于死亡,他也如此的看得开。
人,本来是无羁无绊的,本来是放纵自由的。但由于太多的选择,太多的物质利益,束缚了我们的身心,迷失了我们本来的面貌。如果说儒家给了我们坚实厚重的一片大地,则道家给了我们一片未来自由的天空;如果说儒家让我们学会了挑起担子,负起重量,则道家让我们学会了举重若轻。庄子的精神就是,不为高官厚禄所动摇,不为名誉权力所挂念,让心胸豁达一点,开朗一点。《庄子》中记叙了那么多的寓言,无论是尖酸刻薄,还是讽刺挖苦,都是为了一句真理:“大道合乎自然”。
人生在世,光怪陆离的东西实在太多,纷杂繁多的诱惑也实在太多,如何摆脱贪念,如何抵制诱惑,如何实现理想往往成为人们思索的问题。在笔者看来,我们也许可以通过理解《庄子》来回答这些问题。
《人间世》中有这样一句话:“名也者,相轧也;知也者,争之器也。二者凶器,非所以尽行也。”意为:人为了求名,不择手段,相互倾轧,而人类用于提升自我、改善生活的知识技巧在此时就成了斗争的工具,人自身最终为名所困。古人说,普通的没有受过教育的人,常常为欲望吵架,欲望满足了,就不吵了;知识分子则不单单是为欲望,欲望满足了也要吵。但是在争吵时,知识分子看似是在争是非,争对错,实际上争的目的是为了证明自己是正确的,是为了自己的面子和名声。在现实生活里,人们难免犯“德荡乎名,知出乎争”的毛病,这便是“名心”在作祟。人若想要从名利场中抽身出来,就应该把“名心”抹平。
如何把“名心”抹平,这就要提到《大宗师》里的一句话:“夫藏舟于壑,藏山于泽,谓之固也。然而夜半有力者负之而走,昧者不知也。”南怀瑾先生认为这里的“藏”可以理解为执着,即抓得很牢。但是人生又不可能完全被掌控,正所谓“谋事在人,成事在天”,生命中总有些难以预料的事情,也总有些难以被抓牢的事物,因此有时不必太执着。正如感情,感情是一捧细沙,握得越紧,越容易流失;也正如名利,名利是一根向上攀岩的绳索,握得越紧,越容易在原地停留,拽得越紧,越容易绳断身落。诚如庄子所言,只有昧者才会自以为一切尽在掌握,一切藏得严严实实。其实,呱呱坠地时,我们浑身赤裸;撒手人寰时,我们两手空空,既然如此,又何必偏执于某一点,某一事,某一物呢?想要跨越生命中的障碍,达到某种程度的突破,有时必须放下“执着”。当把“执着”放下,“名心”自然会离我们而去。
但是这里的“执着”并非是指理想追求,而是指人们容易贪求的东西。举个例子,钱固然不可缺少,但我们没有必要去执着于追求花不完的财富。量需而行,量力而行,切不可贪多求全。《大宗师》中“何谓真人?古之真人,不逆寡,不雄成,不谟士。”就恰好指出了这一点。古时的真人都是一切不贪求,一切不计谋,一切顺其自然。虽然这样的境界我们难以企及,但是我们可以做到以下三点:第一,承担起我们自身的责任,不要麻烦任何人为我们代劳,也不要抢着为任何人代劳,即“相濡以沫,不如相忘于江湖”。第二,看淡成败得失,看淡他人评价,注重于“养中”即可。过分顾忌别人,把自己弄得像个四处卖笑的戏子,实在是一件出力不讨好的事情。第三,正视自我,不自欺欺人;量力而行,不要制定高到令人望而生畏的目标。
放下不必要的“执着”,有利于我们在超越自我,追求理想的道路上坚定前行,不迷失方向。《逍遥游》中提到“适莽苍者,三餐而反,腹犹果然;适百里者,宿舂粮;适千里者,三月聚粮”,有志气的青年往往像鲲鹏一样拥有远大的理想,但是理想的实现需要由一个又一个小目标的成功累积而成,因此我们要有远大的计划。有这样一种说法,世界上有三种人:第一种人只会回忆过去,在回忆的过程中体验感伤;第二种人只会空想未来,在空想的过程中不务正事;只有第三种人将现实与理想完美结合,高瞻远瞩,脚踏实地。只有将昨天、今天、明天的事情都打理妥当,才能走好漫漫人生路。但是生活中,常常有人被眼前利益的绚烂外貌蒙住了双眼,宁愿一直低头享受那片刻的短暂欢愉,也不肯抬起头望望远方,去寻找更大的空间。然而事实往往证明,只为眼前利益的人,会受人性所限,只会陷入庸人自扰的无边烦恼;唯有立足长远的人,才能突破人性的瓶颈,活出精彩人生,享受智慧人生。
简而言之,我们要正视自我,踏踏实实做人,规规矩矩做事;要注重自身的内心情感,重视“养中”;放下不必要的“执着”,抹平“名心”,坚定前行在超越自我的道路上,通过远大的计划将一个个小目标连接汇聚,使之最终化身为理想的实现。
“庄子这一班”这本书让我看了回味一再,书中的寓言故事让人感觉到庄子的无拘无束,对存亡的价值观有不同的观点,真是巨大!
书中有一篇内容说到:“楚威王听闻庄子博古通今,便要求两位大夫戴上千金聘礼,到宋国把庄子请回来担任卿相。两位大夫到了宋国,巧见庄子在河滨树下钓 鱼。他俩恭敬地说:咱们大王请您帮他管理楚国。”庄子头也不回地边钓边问:“传闻楚国太庙供着神龟,神龟是情愿死了被尊供在堂上呢,仍是情愿拖着尾巴在 泥里爬呢?”两位大夫说:“当然情愿活着啦!”庄子一挥手说:“你们走吧,我就愿意拖着尾巴在泥里自在地爬,才不情愿被装在锦盒里供在堂上!”庄子甘愿自 由安闲的日子,也不要捆绑在金衣玉食、荣华富贵的日子中。
咱们现在的物资丰厚了,寿数增长了,耐性却少了,高兴也少了。咱们争夺的事物往往与自在各走各路,其实自在是很重要的。一个人缺少了自在,就算有再多 的财富那又怎么呢?再多的财富买的起自在吗?假如你当了金钱的奴隶,那么你会高兴吗?我想不会!就像一只小鸟被关在富丽堂皇的笼子里和无拘无束的在天空飞 翔,你觉得哪一种方法才会让小鸟高兴呢?一只北极熊孑立的被关在狭小的动物园里和敞徉在雪地里与火伴一同游玩,你觉得哪一种方法对北极熊比较好呢?
从这一本书让我领会到了自在的重要,所以咱们更应该爱惜自在的韶光,仔细的过每一天,让自己活出生命的含义,活出日子的精采。