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第一篇：大学中庸读后感
读了《中庸》，感觉收获还是很大的。
《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。
相传是孔子之孙子思写的经典文本，或者是秦汉时儒家的作品，被收录在《小戴礼记》中，后来独立成一书，南宋朱熹又将其分成三十三章。
初读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。
而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。
但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。
现在，回过头来，感觉收获还是不小的。
关于“中庸”，程颐说:“不偏不倚叫做‘中，不变不更叫做‘庸;中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。
中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。
故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。
这句话是一个垂示，犹如凤鸟衔至黄帝窗前的“五始之文”(《春秋保乾图》称:黄帝坐于扈阁，凤凰衔书至帝前，其中得五始之文焉)，乃是一种瞬间绽现的文采。
是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。
书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。
达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。
“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。
真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。
这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。
无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。
人性是有很多弱点的，归根结底一“贪”字。
自古贪者都是活得很痛苦的。
而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。
总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
第二篇：大学中庸读后感
前段时间，我再次阅读了《中庸》，读后再次感到颇有所获。更深的体会到高中的物理老师的话“每次读诸子百家的东西都会有新的收获，其中尤其是《老子》、《中庸》、《孟子》、《荀子》为最。”
记得最早看《中庸》还是在初中的时候，那时候处于懂事和不懂事之间的状态，朦朦胧胧中依稀能够窥探到《中庸》中所阐述的思想的一角，后来在老师的影响下，我一次又一次的重读《中庸》每一次都会有新的感觉。渐渐的我养成了一个习惯，每次在遇到我自己很难克服的困难，或者是自己遇到挫折的时候就会把自己关在自己的小书房里面，泡上一杯清茶，静静的读一读这些中国古典思想的精华，慢慢的自己的心情就会好起来，就会又是豪情万丈，身上充满了克服困难的力量和勇气。
这一次是因为在训练院辩论队的新队员的时候，我真的是不知道自己该怎么做了，觉得他们的实力和我的预计相差太远，很多很多的东西都要从头开始一点一点的教，一点一点的练，但是辩论赛又迫在眉睫。那几天的我一直在思考我应该怎么做，是应该放弃还是应该坚持。分析了很多很多之后我得到的结果就是我自己事情不少，考研、找工作、社团??现在在加上这样的辩论队的训练。放弃的话我自己不愿意，毕竟我当初答应了他们，一定会坚持到带领他们打完比赛，不放弃我又实在不知道最后等待我的结果会是什么。
翻开《中庸》开篇的话就让我迅速感觉到眼前一片豁然开朗。“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓之庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”放弃有有悖于“庸”，为了自己的的一点事情，放弃了辩论队那么多的师弟师妹的期望有悖于“中”。我应该做的是坚持做好我应该做好的所有事情。一切的一切我只要尽力去完成就好了，结果远不及过程重要。之后我明白了我需要做的是什么，我们需要的不是急于求成，不是急功近利。顺其自然，按部就班的完成现在应该做的所有训练，新生杯的比赛只是为了明年的院际杯的预演，一切都是为了今后的事情的铺垫。我们应该把眼光放得长远一些，不要为了眼前一点问题而烦恼。
之后我在辩论队中给他们的训练就是很简单的要求，首先是完善自己，做好一些表面的工作。同时还要提高自己的文学修养。多读多看多学，这样正好是符合人类千年以来总结的成功的经验的。
第三篇：大学中庸读后感
《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。
我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”
中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。
中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。
中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”
孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”
孝， 是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。
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