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第一篇：《乡土中国》读书笔记700字
“中国的社会是乡土性的”费孝通先生在《乡土中国》中如是说，可当今的中国社会我们又该如何去定位它?现代化抑或如先生所讲的乡土?
当然先生所讨论的并不是具体的中国社会的描述，而是包含在具体的中国基层传统社会里的一种特具的体系，是站在历史社会发展的大方面来考虑的，但我只从中截取一个角度来微观地剖析中国的现状，这也是《乡土中国》让我感触最深的地方。
从中国社会的演化来看，现代中国社会是由原始社会、农业社会所一步步演化而来的，人们沿河而居、以土为生，饱含了历史的乡土味。从中国的社会主体来看，以耕地劳作的农民居多，而所谓的城市只不过是由那些富裕的乡村所孕育而来，而城里人只是城市所制造出来的产物。所以说中国社会基层是乡土性的，中国是一个散发着乡土气息的国度，不管历史如何前进，也不管社会如何发展，中国的社会根基是不会动摇的。但从中国目前的现实来看，似乎基层性早已被风沙掩埋，面目全非，而现代社会所给予我们只是一个假面具。
无疑中国社会的基层是那些所谓的乡里人，但同时乡里人也是中国社会的弱势群体。城里人叫他们乡巴佬，没错，他们的确土，“面朝黄土背朝天”但是在乡下，“土”却是他们的命根，是他们活下去的出路。而且世世代代都在重复这样的路，但也正是所谓的“土”养活了中国一代又一代的子民，包括那些城里人，是的，他们不用整日与土为伴，但如果没有乡里人在土里的辛勤劳作，又何以供给他们粮食、衣物?这些人又何以为生?似乎历史是这样演进的。
不知从何时起，城里一天天富了，人们住进了洋楼，开着豪华的轿车，出入娱乐场所。甚至财富的黑手伸到了乡里，于是，乡里不再平静了，在大片的土地上建起了楼宇和工厂，机器肆无忌惮地在这片曾经平静的土地上开始了新的征服，就像它们曾经征服城市一样。紧接着乡里人的心也开始不平静了，为什么他们可以享受那样的生活，我们却要在呆在乡下与鸡鸭禽兽为伴，乡里人开始憧憬城里人生活了。
也不知何时起，乡里人开始背井离乡，到城里去寻找所谓的幸福了，一个个还是乐呵呵的走出去的。但城里真的就有他们想的那么好吗?城市真的能像乡里一样收容他们吗?
第二篇：《乡土中国》读书笔记700字
费孝通是一位我们耳熟能详的社会学大家，他在世界上也享有盛誉。在国外，费孝通以《江村经济》闻名于世，但我认为他在20世纪40年代完成的一本名为《乡土中国》著作更深入人心，更能被我们中国人所接受。记得我大一刚开始上《社会学概论》的时候，颜士之老师就在课堂上给我们介绍许多对我们学好社会学以及本专业的各类社会学大家以及他们的书籍，当老师说到费孝通先生的时候，着重地为我们介绍了他写的《乡土中国》，也正是因为受老师的影响，我去认真地阅读了这本著作，读后我才知道费孝通先生的见识之广以及对中国内在结构分析的透彻，直到现在想想也让我深有感触。
《乡土中国》这本著作既反映中国的实际状况，又是具有很强理论深度的著作，在中国的学术界具有比较大的影响，成为许多学者研究中国问题的必读书。费孝通先生的生花妙笔更令《乡土中国》中的文章精彩纷呈，通过阅读《乡土中国》这本著作，可以加深我们对中国社会的重新理解和认识。《乡土中国》虽然仅有十四篇文章，但是却描绘出了生动而贴切的中国传统形象，对很多问题费孝通先生他以精辟的见解和恰当的比喻做出了通俗易懂的解释，这也使得能够让更多的人很好的理解先生他的观点。
费孝通先生在本书的开头，就为我们讲解“什么是乡土本色”这一问题。从书中我们可以找到费孝通先生的见解是：“中国社会是乡土性的”。乡下人离不开泥土，城里人说乡下人很土，其实这是可以理解的。以前一般听到城里人说“乡下人很土”时，我们作为乡下来的人总是会感觉城里人在藐视嘲笑乡下人，心里很不是滋味。但经费孝通先生这么一说，这“土”字用得好啊，我们乡下人离不开泥土，说我们“很土”或“土气”都是很正常的。因为我们乡下人和城里人本身就所处的地方和接受的教育程度不一样。其中有些城里人认识知道的东西我们乡下人却一点都不懂，也是不足为奇的。这不，在乡下不是有很多东西城里人也不认识知道吗?这是非常公平的，因此说中国社会是乡土性的。这也正符合了今年两会通过的《选举法》中规定在选取人大代表的时候，城市人和乡下人拥有了相同的权利，也就是所谓的同票同权，不再是以前那种不公平的情况了。有些人说虽然我们在制度上到达了这一目的，但是实际操作起来可定会存在很多的弊端，但是我认为中国能跨出这一步已经很不错了，接下来实际中存在的问题我们可以边实行边解决。
乡土社会是个熟人之间的社会，是一个“从心所欲而不逾矩”的社会，是一个规则暗含的社会，是一个“抬头不见低头见”的社会，是个生活成员之间互相了解的社会。在这样的社会中，熟悉产生信任，因此乡土社会没有法律，也不需要法律。虽然现在在中国这些现象有些削弱，但是不可否认的是费孝通先生对乡土社会的理解是很深刻的，就拿“乡土社会是个熟人之间的社会”这句话来说，无论是城市和农村，如果我们想做某件事，我们首先想到的并不是自己该怎么去完成，想到的而是自己可不可以找熟人来帮帮那个忙，因为我们清楚有熟人的话那就会变得容易一点，常言道熟人之间好办事呀!这些意识已经深入我们的脑髓，在我们心中已经深深扎根了。其他的几点我就不展开讲述了，我相信大家已经很了解了，乡土社会就是这样带给我们并不需要法律的社会，他就求的是“人治”、“礼治”!
第三篇：《中国哲学简史》读书笔记
所谓人生的大感悟小感慨不会每天都有，读书和学习却是每天都必须有的事情。
昨天是冯友兰先生逝世26周年的纪念日，恰巧最近终于读完了冯友兰先生的《中国哲学简史》。
鉴于自己的才学甚浅，亦有做读书笔记的习惯，便摘录了书中自己认为有感触的字句段落，留以自己时常学习，也放在这里方便有兴趣的人翻看。
自序：
历稽载籍，良史必有三长：才，学，识。学者，史料精熟也；识者，选材精当也；才者，文笔精妙也。
中国哲学的精神
哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。
我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。我所说的宗教，就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。
中国哲学传统里有为学、为道的区别。为学的目的就是增加积极的知识，为道的目的就是提高心灵的境界。哲学属于为道的范畴。人不一定应当是宗教，但是他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，也就有了正是宗教的洪福。
学哲学的目的，是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人。
名言隽语、比喻例证就不够明晰。它们明晰不足而暗示有余，前者从后者得到补偿。当然，明晰与暗示是不可兼得的。一种表达，越是明晰，就越少暗示；正如一种表达，越是散文化，就越少诗意。
“曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象”。
公元五世纪的鸠摩罗什，是把佛经译为汉文的最大翻译家之一，他说，翻译工作恰如嚼饭为人。一个人若不能自己嚼饭，就只好吃别人嚼过的饭。不过经过这么一嚼，饭的滋味、香味肯定比原来乏味多了。
中国哲学的背景
《老子》：“反者道之动”。这个理论对于中华民族影响很大，他们即使在繁荣昌盛时也保持谨慎，即使在极其危险时也满怀希望。这个思想为中华民需提供了一种心理武器，所以哪怕是最黑暗的日子，绝大多数人还是怀着希望度过来了，这种希望表现在这句话里：“黎明即将到来”。
《庄子》中说，儒家游方之内，道家游方之外。方，指社会。
我们还可以套用孔子的话，说海洋国家的人是知者。大陆国家的人是仁者，照孔子的话说：“智者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”
中国也在进行工业化，虽然比西方世界迟了许多，但是迟化总比不化好。说西方侵略东方，事实上，正是现代侵略中世纪。要生存在现代世界里，中国就必须现代化。
必须进行逻辑分析，以便在哲学的历史中区别哪是不变的，哪是可变的、每个哲学各有不变的东西，一切哲学都有些共同的东西。为什么各个哲学虽不相同，却能相互比较，彼此翻译。原因就在于此。
孔子：第一位教师
关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。义是事之“宜”，即“应该”。它是绝对的命令。社会中的每个人都有一定的应该做的事、必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。在儒家思想中，义与利是直接对立的。孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利”
我们的行动，要取得外在的成功，总是需要这些条件的配合。但是这些配合，整个地看来，却在我们能够做的，莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事，而不计成败。这样做，就是“知命”。
这样做的结果，我们将永不患得患失，因而永远快乐。所以孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
我们现在所说的学，是指增加知识；但是“道”确实我们用来提高精神境界的真理。
墨子：孔子的第一个反对者
墨子发展了侠的职业道德，那是非常强调团体内的服从和纪律的。它无疑也反映了墨子时代的混乱政治局面，使得许多人向往一个中央集极的政权，哪怕是一个专制独裁的也好。
儒家的理想主义派：孟子
孟子代表儒家的理想主义一翼，稍晚的荀子代表儒家的现实主义一翼。
照墨家说，国家的存在是因为它有用；照儒家说，国家的存在是因为它应当存在。
孟子发展了孔子的思想，孔子阐明忠恕之道时，还只限于应用到个人自我修养方面，而孟子则将其应用范围推广到治国的政治方面。
名家
惠施，公孙龙代表名家中的两种趋向，一种是强调实的相对性，另一种是强调名的绝对性。惠施强调实际事物是可变的、相对的事实，公孙龙则强调名是不变的、绝对的这个事实。
“大同而与小同异；此之谓小同异。万物毕同毕异；此之谓大同异。”名家的这个辩论在中国古代很著名，被称为“合同异之辩”。
今日的昨日，是昨日的今日；今日的今日、是明日的昨日。今昔的相对性就在这里。
公孙龙以这些知识论的、形上学的辩论，确立了他的命题：坚、白分离。在中国古代这是个著名命题，以“离坚白之辩”闻名于世。
道家第二阶段：老子
中国哲学常用的话说，道是无名之名。
老子说，在能够使任何物之前，必须先是“有”。“道”是“无名”，是“无”，是万物之所从生者。所以在是“有”之前必须是“无”，由“无”生“有”。这里所说的属于本体论，不属于宇宙发生论。
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”我们应该知道自然规律，根据它们来指导个人行动。老子把这叫做“袭明”。想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西。就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始。
道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。
道家第三阶段：庄子
人利用理解的作用，可以削弱感情。正如斯宾诺莎所说：“心灵理解到万物的必然性。理解的范围有多大，它就在多大的'范围内有更大的力量控制后果，而不为他们受苦。”用道家的话说，就是“以理化情”。
《齐物论》的开始是描写风。风吹起来，有种种不同声音，各有特点。《齐物论》把这些声音称为“地籁”。此外还有些声音名为“人籁”。地籁与人籁合为“天籁”。
“无知”与“不知”不同。“无知”状态是原始的无知状态。“不知”是先经过有知的阶段之后才达到的。前者是自然的产物，后者是精神的创造。这个不同，道家人用“忘”字表达其方法的诀窍。圣人并不是保持原始的无知状态的人，他们有一个时期具有丰富的知识，能作出各种区别，只是后来忘记了它们。
儒家的现实主义派：荀子
知道的，希望的，二者不同。知识是重要的，可是也不能光靠知识生活，还需要情感的满足。在决定对死者的态度时，不能不考虑理智和情感这两个方面。
宗教，诗，二者都是人的幻想的表现。二者都是把想象和现实融合起来。所不同者，宗教是把它当做真的来说，而诗是把它当作假的来说。
荀子：“名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜。”
荀子的两个学生，有两个最著名：李斯，韩非。
韩非和法家
西周封建社会根据两条原则办事：一条是“礼”，一条是“刑”。礼是不成文法典，以褒贬来控制“君子”即贵族的行为。刑则不然，它只适用于“庶人”或“小人”即平民。这就是《礼记》中说的：“礼不下庶人，刑不上大夫”。
儒家的观念是理想主义的，法家的观念是现实主义的。正由于这个缘故，所以在中国历史上，儒家总是指责法家卑鄙、粗野，法家总是指责儒家迂腐、空谈。
儒家的形上学
《易》、《老子》、《庄子》合成“三玄”。
《系辞传》说：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”
在《中庸》里，诚和明是联在一起的。《中庸》说：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则名矣，明则诚矣。”
世界政治和世界哲学
有句话说：“历史决不会重演”。又有句话说：“目光之下无新事”。这两句话结合起来也许含有全面的真理。
中国人缺乏民族主义是因为他们关于从天下即世界的范围看问题。
十七、将汉帝国理论化的哲学家：董仲舒
我的同事金岳霖教授曾说：“我们若将‘天’既解为自然之天，有理解为主宰自然的上帝之天，时而强调这个解释，时而强调另一个解释，这样我们也许就接近了这个中国名词的几分真话。”
孟子与董仲舒的不同，就这样归结为两个用语“已善”和“未善”的不同。
儒家的独尊和道家的复兴
今文学派可能是先秦儒家理想派的继续，古文学派可能是先秦儒家现实派的继续。换句话说，今文学派出于孟子学派，古文学派出于荀子学派。
新道家：主理派
“新道家”是一个新名词，指的是公元三、四世纪的“玄学”。“玄”是黑色，又有微妙、神秘等意思。《老子》第一章说：“玄之又玄，众妙之门”，所以“玄学”这个名称表明它是道家的继续。
新道家：主情派
清淡的艺术在于，将最精粹的思想，通常就是道家思想，用嘴精粹的语言，最简洁的语句，表达出来，所以它是很有讲究的。
汉人风度是庄严、雄伟；晋人风度是放达、文雅。
新道家主理派以向郭为代表，强调遵从理性而生；主情派以杨朱等为代表。
中国佛学的建立
佛学著作往往被人用道家哲学的观念进行解释。这种方法叫做“格义”，就是用类比来解释。
“宇宙的心”的观念，是印度对中国哲学的贡献。佛教传入以前，中国哲学中只有“心”，没有“宇宙的心”。道家的“道”，虽然老子所说，是“玄之又玄”，可是还不是“宇宙的心”。
神宗：静默的哲学
“禅”或“禅那”，原意是沉思、静虑。
神秀和慧能分裂禅宗，确实历史事实。北宗与南宗的创始人不同，代表性宗月空宗的不同。
新儒家：宇宙发生论者
新儒家的主要来源可以追溯三条思想路线：一，儒家本身。二，佛家。三，道教。这三条路线是异质的，在许多方面甚至是矛盾的。所以，哲学家要把他们统一起来，这种统一并不是简单的折中，而是形成一个同质的整体的真正系统，这当然血药时间。因此，新儒家的开端虽然可以上溯到韩愈、李翱，可是它的思想系统直到十一世纪才明确形成。
照新儒家的说法，心无欲，则如明镜，总是能够立即客观地反映面前的任何对象。镜的明，好比心的“明”；镜的立即反映，好比心的“通”。心无欲，则对于外来刺戟的自然反应，落实在行动上都是直的。由于直，所以“公”；由于公，所以一视同仁，也就是“溥”。
新儒家：两个学派的开端
程颢讲的精神修养方法：“涵养须用敬，进学则在致知”。“敬”字代替了周敦颐所讲的“静”字。在修养的方法论上，以“敬”代“静”，标志着新儒家进一步离开了禅宗。
风流的基本品质，是有个超越万物区别的心，在生活中只遵从这个心，而不遵从别的。照朱熹的解释，曾点恰恰是这种人。他快乐，因为他风流。在朱熹的解释里，也可以看出新儒家的浪漫主义成分。
第四篇：《乡土中国》读书笔记700字
《乡土本色》
中国是传统的农业大国，作为养育了一代又一代的中国人的“泥土”，不仅书写了中华民族的浩瀚历史，而且塑造了中国人的性格，可以说，“泥土”早已融入了中华民族的血液中。中国人到哪儿都喜欢种点东西，对土地的依赖使得人口流动并不激烈，以农业为生的人世代定居是常态，迁移是变态。在乡下，家庭是最基本的抚育社群，但是只有一户人家的小社区在农村确是不常见的。小农经营的农作模式，水利上合作和守卫安全上的必要性以及土地平等继承原则下兄弟分别可以继承祖上的遗产的现实状况，使得中国大多数地方是居村而居。
中国的乡土社会是一个“礼俗社会”，是“熟悉”的社会，乡土社会在地方性限制下成了生于斯、死于斯的社会。在乡土社会里，几乎一切都是熟悉的，人是熟悉的，乡土社会的人际交往是“熟人”间的交往，思维模式和行为方式是熟悉的，乡土社会的交际自有一套相互默认的“规矩”。事物是熟悉的，通过对自然万物的观察，乡土社会里的人掌握了一套经验和处理事务的方法，无须高度理论化的指导。
乡土社会长期以来的运作方式，在现代由陌生人组成的“法理社会”却是无法应用的。在社会急速变迁中，乡土社会中养成的生活方式和处事方法处处产生了流弊。
《文字下乡》
乡下人在城里人眼里往往是“愚”的，可是乡下人真的很愚么。有人说，乡下人连怎么应付汽车都不知道，这不是愚么。乡下人没见过城里的世面，是知识问题，不是智力的问题。又有人说，乡下人大多不识字，是“文盲”，这不是愚么。智力是学习的能力，如果一个人没有机会学习，不论他有没有学习的能力还是学不到什么的。实际上，城里和乡下由于生活环境不同，自有不同的生活方式和行为准则。乡下孩子在教室里认字认不过教授们的孩子，和教授们的孩子在田野里捉蚂蚱捉不过乡下孩子，在意义上是一样的，环境使然尔。文字在城里是必不可少的交流工具，在乡下却似乎有点多余了。因为文字所能传的情、达的意是不完全的。语言只能在一个社群所有的相同经验的一层上发生。群体愈大，包括的人所有的经验愈繁杂，发生语言的一层共同基础也必然愈有限，于是语言也愈趋于简单化。在乡土社会，不但文字是多余的，连语言都并不是传达情意的唯一意向特征。
《再论文字下乡》
人之所以区别于其他动物，是在他富于学习的能力。动物缺乏将所学到的“知识”进行传承的手段，而人类却可以借助一套“象征体系”实现文化的传承。所谓象征体系，最重要的就是“词”。所谓文化，其实是依赖象征体系和个人的记忆而维护的社会共同经验。“词”可以将人类的经验概念化，方便人的经验积累和传承。但是有词却不一定要文，词可以是口头上的，文却需要是书面上的，能看到的。人记忆的发展程度，依据自己的需要而定。通过发展记忆，掌握前人累积的和自身学习到的经验。
乡土社会中，长期处于安定的发展状态，所见所闻，皆再熟悉不过之事物，需要新经验解决的新问题少之又少，因此，语言足以传递世代间的经验了，无须用到文字。
第五篇：《中国哲学简史》读书笔记
冯友兰先生系上世纪中国知名的哲学家。初读冯先生的《中国哲学简史》是四年前吧，因内容与先前所读的哲学迥异，再加之有大量生涩的古文，所以就放下了。在读《南渡北归》时，方知冯先生1924年始清华大学哲学教授，后到西南联合大学任教，新中国后冯在清华大学任教，涉及诸多相关内容。近段重读《南》书时，尾部出现一段梁漱溟先生评价冯先生的话，让我十分警觉。称冯友兰曾经谄媚过江青，冯的品行是墨家，实践的是功利主义。将我对冯先生博大的哲学、国学知识和文人独具品格的崇拜，从高空跌落谷底。先不说冯先生在那个特殊年代，放弃了文人独立自由的品格，谄媚江青，出于什么目的，冯先生在上世纪中国哲学界当属大咖级的地位，这是不争的事实。他的哲学思想一定有可读性，就再次捧起了这本《中国哲学简史》。为了便于印证或纠偏，同时在读希金斯的《世界哲学简史》。
西方人说中国古时有哲学思想，但没有哲学家。那么，古时希腊知名的哲学家有柏拉图及其师傅苏格拉底和学生亚里斯多得三人。冯友兰先生从希腊和中国在地球所处的位置进行了分析。他说：希腊是海洋性国家而中国是大陆性国家。海洋性国家崇尚贸易，追求利润。随利而逐的`个性荡漾着平等和自由。而大陆性国家的中国，以农为本视商为末，重本抑末鄙视商业。那么，我可不可以这样认为，由于土地固定的羁绊，形成以家庭为单元，世代家族相伴诞生的是森严的长幼尊卑等级观念。当时，耕种土地是非常依靠经验相传，看天的营生。而哲学思辨恰巧是无需经验积累的心智活动。遵循传统，恪守春生夏长秋收冬储的四季交替，由此自然会出现“君臣、父子、夫妻”和“仁、义、礼、智、信”的“三纲五常”。无论儒家的孔子还是道家的老子为了扬名立业，只能顺应国家和民生大的环境，研究相适应的哲学思想。
儒家顺应的是“治国”和“平天下”，道家顺应的是“修身”和“齐家”。至此，中国古时哲学思想多了低头研思具体的人间实事，少了仰望星空思考上帝和来生轮回无形无影形而上的层面。这种农业民族的特性，也许就是有哲学思想没有哲学家的重要成因。这一结论可能有些牵强，但这个成因于我十分重要，先前一直困扰着我，或许是读这两本书的收获之一。
第六篇：《中国哲学简史》读书笔记
哲学与政治和教育的关联
中国古代的哲学与政治和教育颇有渊源。早在春秋时期的孔子、战国时期的墨子等，都是中国古代哲学的代表。各家哲学的兴起，也是与私人讲学同时开始的。孔子所代表的的“儒”，其实不仅仅是哲学，也是教育。孔子期望自己的弟子成为对国家、对社会有用的“成人”，所以教给他们各门知识，不过在另一方面，孔子给传统制度和观念的解释，却是他自己推导出来的，如“仁”、“义”、“忠”、“恕”等观点。而孔子的哲学其实也代表了一种精神的修养。而墨子却不同，墨子更偏向于政治，他的墨家在战国时期对其他国家的影响也颇为深远。同时他也批驳了儒家的一些观念，他主张的“兼爱”和“非攻”的哲学理念，是一种非功利的理念，也是对当时国家政治的一种理念。由此看来，哲学与政治、教育还是紧密关联着的。而这种哲学可以更好地应用在我们的世界中。像“三人行，必有我师焉”提醒我们要向他人学习。“不耻下问”也敦促我们不要以向地位或学识比自己低的人请教为耻。
哲学是富于实践精神的
大部分的中国哲学都富于实践精神，也就是倾向于入世，但是也有例外。在最早提出出世这一哲学观点的是老子，他主张无为而治，但是老庄代表的传统道家思想并未成为主流，他们追求真正的身体与灵魂的自由学说，显然没有“成功学”更加受人欢迎。儒家的主要观念是辅佐君王，入世为官，通过诚意正心、格物致知，达到齐家治国平天下的目标，最终成圣。虽然魏晋南北朝出现了道家复兴，但已经有了很多入世的倾向。佛家算是出世的，但国内的禅宗，主张在日常生活中修行。“道流佛法，无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。”同样在国外，哲学家们也提倡实践，如苏格拉底、亚里士多德等等。不仅仅在哲学上，在日常生活中也需要有实践精神，有些事情必须亲自实践，不能光说不练，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”亲自实践，才能有自己的收获。
中国哲学里有很多无的思想
《中国哲学简史》称为“负”的.方法。比如我们要解释白是什么，这是不太好形容，但是如果拿一个黑的东西来解释，再反过来就容易多了。《道德经》开篇写到“道可道，非常道”。什么是道啊，说不出来，如果能说出来，就不是道了。这就是用否定来为其下解释。有比如禅宗，第一义不可说，但表示第一义的最好方法就是静默。儒家虽然不像道彻底的推崇无的思想，但是儒家精神修养的过程也是一个做p法的过程。通过修养，去掉心性中恶的成分。当然了，在我们现今生活中，这种思想也很重要，比如有些不懂得问题，不一定要直接去解释，而是通过反义或近义的方法，也许这个问题无法用语言解释，“只可意会，不可言传”，但我们会找到另一件东西，让他具象化。比如在《道德经》的后面部分，老子就用一个个例子和比喻，讲述了“道”的概念。还有，在当今繁杂的社会中，我们也需要给自己做减法，去修养精神，去其糟粕，留其精华，摒除自己不好的、不必要的东西，让自己的生活变得更加轻松美好。
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