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第一篇：中国民俗文化教案
中国民俗文化讲座教案
一、前言
中国民俗文化是一门以社会民间风俗习惯为对象进行系统研究的人文科学。本讲座旨在培养学生具有一定的中国传统文化知识和民族、民俗学常识，讲座内容既包括了本学科的基本知识，也注重民俗文化内涵的揭示，同时也适当介绍了本学科的研究与最新发展。民俗实体部分的介绍构成了讲座的整体框架
二、教学基本要求
1．通过本讲座的学习，了解文化的本质内涵，理解并掌握文化的基本特点； 了解什么是民俗学，民俗学的起源和发展； 理解民俗的分类，民俗的特点，民俗的功能； 理解民俗与文化和传统之间的关系；
了解民俗调查，中国民俗学学科的出现、发展和现状。
2．采用多种教学媒体，激发学生的学习兴趣，满足学生学习的个性化要求。第一讲文化
一、什么是文化
文化是一个古老而年轻的词语，自古以来，人们从各自不同的视角来界定文化。堪称仁者见仁，智者见智。
“文化”一词源自拉丁文的Cultura，原意是耕种和植物培育。以后逐渐由物质生产领域拓展到精神领域。古罗马哲学家塞罗曾提出“智慧文化即哲学”的著名论断，其内涵则包含了人的心灵、智慧、情操、教育等内容。进入18世纪以后，伏尔泰、康德等思想家、哲学家不断赋予文化以精神或观念的意义。
《说文解字》上说“文，错画也，象交纹。”因此“文”的本意是指各色各样交错的纹理，如手掌上纹理交错称掌纹，天上日月星辰交错称天文，布帛纹理交错成文布纹。“化”的本意为改易、生成、造成，指事物形态或性质的改变，如《易·系辞下》中“万物化生”的“化”，引申则为改造、教化、培育等。《说文解字》上“化，教行也。教行于上则化成于下。” 文化二字合用包含有“人文”与“化成天下”、“以文教化”的意思。我国古代最早将“文化”二字连在一起的是西汉著名学者刘向。他在《说苑·指武》中说：“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加诛。”《文选·补亡诗》和南齐王融《三月三日曲水诗序》分别有“设神理以景俗，敷文化以柔远”和“文化内辑，武功外悠”的记载。这里的文化都含有“文治教化”之意，它与天文（自然）是相对的，天文蕴含的是古代中国人的自然和宇宙意识。人文体现的则是他们对人伦社会活动的思考。中国古代的文化概念，基本属于精神文明范畴，它往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，包含着一种积极的理想主义色彩，是一种治理社会的方法和主张，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内涵，又有伦理意义。演化到今天，不同的人在使用文化一词时，内涵是不尽相同的。它通常的含义是指“知识”，如“学文化”、“文化课”等；或指某种较鲜明的社会生活习惯、风俗，如“饮食文化”、“丧葬文化等；而目前学术界常用的文化含义一是“人类社会物质财富和精神财富的总和”，如“仰韶文化”、“玛雅文化”；二是指“社会意识形态”，如“文学艺术”，“文化领域”等。
文化分为广义文化和狭义文化。广义文化又称“大文化”，它包括的领域甚广。如认识领域的语言、哲学、科学、教育等；艺术领域的文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧等；器用科学领域的生产工具、日用器皿以及相关的制造技术等；社会领域的制度，组织、风俗习惯等。这里既有物质文化，又有精神文化。就广义而言，文化是人类在长期历史发展中共同创造并赖以生存的物质与精神存在的总和。
狭义文化又称人文文化，是以社会集体（民族和阶层）在长期的历史发展中传承累积而自然凝聚共有的人文精神及其物质总体体系，它指的是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。即精神文化。他涵盖语言文字、文学艺术、科学技术、道德伦理、政法制度、文物典章、宗教信仰、哲学美学和风俗习惯等。精神文化可分为带社会意识形态性的文化和不带社会意识形态性的文化，前者如政法制度、道德伦理、宗教哲学和大部分文学艺术等；后者如语言文字、科学技术和相当部分的风俗习惯与部分文学艺术（像音乐、舞蹈、美术、雕塑、建筑、杂技、书法及文学中的山水诗等）。联合过教科文组织将文化分为物质文化和非物质文化。物质文化，是指为了满足人类生存和发展需要所创造的物质产品及其所表现的文化，包括饮食、服饰、建筑、交通、生产工具以及乡村、城市等，是文化要素或者文化景观的物质表现方面。与“物质文化”相对。人类在社会历史实践过程中所创造的各种精神文化。大体上可分为三个部分：(1)与自然环境相配合和适应而产生的，如自然科学、宗教、艺术、哲学等；(2)与社会环境相配合和适应而产生的，如语言、文字、风俗、道德、法律等；如楹联等。(3)与物质文化相配合和适应而产生的，如使用器具、器械或仪器的方法等。
二、文化的特点：
①文化是由人类进化过程中衍生出来或创造出来的。自然存在物不是文化，只有经过人类有意无意加工制作出来的东西才是文化。例如，吐痰不是文化，吐痰入盂才是文化；水不是文化，水库才是文化；石头不是文化，石器才是文化等。
②文化是后天习得的。文化不是先天的遗传本能，而是后天习得的经验和知识。例如，男男女女不是文化，“男女授受不亲”或男女恋爱才是文化；前者是遗传的，后者是习得的。文化的一切方面，从语言、习惯、风俗、道德一直到科学知识、技术等都是后天学习得到的。
③文化是共有的。文化是人类共同创造的社会性产物，它必须为一个社会或群体的全体成员共同接受和遵循，才能成为文化。纯属个人私有的东西．如个人的怪癖等，不为社会成员所理解和接受，则不是文化。
④文化是一个连续不断的动态过程。文化既是一定社会、一定时代的产物，是一份社会遗产，又是一个连续不断的积累过程。每一代人都出生在一定的文化环境之中，并且自然地从上一代人那里继承了传统文化。同时，每一代人都根据自己的经验和需要对传统文化加以改造，在传统文化中注入新的内容，抛弃那些过时的不合需要的部分。
⑤文化具有民族性和特定的阶级性。一般文化是从抽象意义上讲的．现实社会只有具体的文化，如古希腊文化、罗马文化、中国古代文化、中国现代文化等。具体文化受到诸多条件的制约，其中最主要的是受自然环境和人们的社会物质生活条件的制约。如有石头，才有石器文化；有茶树，才有饮茶文化；有客厅和闲暇时间、才会有欧洲贵族的沙龙文化。文化具有时代性、地区性、民族性和阶级性。自从民族形成以后，文化往往是以民族的形式出现的。一个民族使用共同的语言，遵守共同的风俗习惯，养成共同的心理素质和性格，此即民族文化的表现。在分裂为阶级的社会中，由于各阶级所处的物质生活条件不同，社会地位不同．因而他们的价值观、信仰、习惯和生活方式也不同，出现了各阶级之间的文化差异。举例：
古琴是汉民族最早的弹弦乐器，是汉文化中的瑰宝。她以其历史久远，文献瀚浩、内涵丰富和影响深远为世人所珍视。湖北曾侯乙墓出土的实物距今有二千四百余年，唐宋以来历代都有古琴精品传世。存见南北朝至清代的琴谱百余种，琴曲达三千首，还有大量关于琴家、琴论、琴制、琴艺的文献，遗存之丰硕堪为中国乐器之最。古时，琴、棋、书、画并称，用以概括中华民族的传统文化。历代涌现出许多著名演奏家，他们是历史文化名人，代代传颂至今。隋唐时期古琴还传入东亚诸国，并为这些国家的传统文化所汲取和传承。近代又伴随着华人的足迹遍布世界各地，成为西方人心目中东方文化的象征。
在中国古代社会漫长的历史阶段中，“琴、棋、书、画”历来被视为文人雅士修身养性的必由之径。古琴因其清、和、淡、雅的音乐品格寄寓了文人凌风傲骨、超凡脱俗的处世心态，而在音乐、棋术、书法、绘画中居于首位。“琴者，情也；琴者，禁也。”吹箫抚琴、吟诗作画、登高远游、对酒当歌成为文人士大夫生活的生动写照。春秋时期，孔子酷爱弹琴，无论在杏坛讲学，或是受困于陈蔡，操琴弦歌之声不绝；春秋时期的伯牙和子期“《高山》《流水》觅知音”的故事，成为广为流传的佳话美谈；魏晋时期的嵇康给予古琴“众器之中，琴德最优”的至高评价，终以在刑场上弹奏《广陵散》作为生命的绝唱；唐代文人刘禹锡则在他的名篇《陋室铭》中为我们勾勒出一幅“可以调素琴、阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”的淡泊境界。1977年8月，美国发射的“旅行者”2号太空船上,放置了一张可以循环播放的镀金唱片，从全球选出人类代表性艺术，其中收录了著名古琴大师管平湖先生演奏的长达七分钟的古琴曲《流水》用以代表中国音乐。这首曾经由春秋时代著名琴家伯牙的弹奏而与钟子期结为知音好友的古曲,如今又带着探寻地球以外天体“人类”的使命，到茫茫宇宙寻求新的“知音”。
琴的创制者有“昔伏羲作琴”、“神农作琴”、“舜作五弦之琴以歌南风”等说，作为追记的传说，可不必尽信，但却可看出琴在中国有着悠久的历史。
根据文献记载，先秦时期，古琴除用于郊庙祭祀、朝会、典礼等雅乐外，一度盛兴于民间，深得人们喜爱，用以抒情咏怀。关于这一点，我们可以从当时的民间诗歌集《诗经》中得到印证。《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，琴瑟友之”；《诗经·小雅·鹿鸣》：“呦呦鹿鸣，食野之萍。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”；《诗经·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓瑟琴”；《诗经·小雅·鼓钟》：“鼓钟钦钦，鼓瑟鼓琴”；《诗经·小雅·甫田》：“琴瑟击鼓，以御田祖”；《诗经·鄘风·定之方中》：“椅桐梓漆，爰伐琴桑”；《诗经·郑风·女曰鸡鸣》：“琴瑟在御，莫不静好”；这说明古琴至少在春秋时期，便是一件在民间非常普遍、非常受古人喜爱的乐器。古琴在古代人们的认知度是相当广泛的，“四大名著”中有三部明确有对琴的描写，古代诗词、史书、小说、戏文、绘画、古董瓷器„„古琴大量存在，史实、文学、艺术作品均来源于实际生活，这得有多么广泛的社会基础才能造成这种现象。所以说，古琴在我国古代民间曾经是相当普及的，至少在读书人中是家喻户晓。也正因为这样，有着数千年历史的古琴艺术终于传承到了今天。第二讲民俗
一、什么是民俗
民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。民俗起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩布和演变为民众的日常生活服务。民俗一旦形成，就成为规范人们的行为、语言和心理的一种基本力量，同时也是民众习得、传承和积累文化创造成果的一种重要方式。
二、民俗的产生和传播 中国，“民俗”一词很早就已经出现。在《礼记·淄衣》：“故君民者，章好以示民俗”；《史记·孙叔敖传》：“楚民俗，好痹车”；《汉书·董仲舒传》：“变民风，化民俗”；等等。此外，还有不少意义与其相近的词，如“风俗”、“习俗”、“民风”、“谣俗”等。
“民俗”一词作为专门学科属于，是对英文“Folklore”的意译。这个词是英国学者汤姆斯1846年在创用的，他以撒克逊语的“flok”（民众、民间）和“lore”（知识、学问）合成为一个新词，既指民间风俗现象，又指研究这门现象的学问。后来，该词逐渐为世界其他国家的学者们接受，成为国际上通用的学科名词。近些年来，鉴于“Folklore”一词既指“民俗”又指“民俗学”，容易混淆，国际学术界又以“Folkloristics”一词专指“民俗学”，而将“Folklore”专指作为研究对象的“民俗”，以便区别。在日本，则将研究民俗的学问称为“民俗学”，而将其研究对像称为“民间传承”。
三、民俗的特点 1.民俗的集体性
民俗的集体性，是指民俗在产生流传过程中所体现出的基本特征，也是民俗的本质特征。人的根本属性是他的社会性，民俗文化的产生，离不开人类的群体活动。当人类社会以母系和父系社会为基本单位时，相应的各类民俗文化就孕育产生了。之后，随着社会的发展，部落和村镇的形成，人类社会出现了种种人群集合体，民俗文化便由这一群体不断创造、完善、传承和保护下来，形成人类社会多姿多彩的民俗文化人文景观。
民俗的集体性源远流长。在远古时代，民俗的集体性就是它的全民性。原始自然崇拜、图腾崇拜都是全民共同参与创造和传承的。这种传统通过某种变异，一直延续到今。今天民间传承的许多民俗事象，我们都无法找到原来的倡导者和创造者，他完全是靠一代又一代集体的心理、语言和行为传承下来，服饰、饮食、居住、家庭、村落、岁时节日和人生礼仪民俗以及丰富多彩的精神民俗，莫不如此。民俗的集体性并不排除个人因素，有些民俗事象的倡导者也许是个人，但这种个人应被理解为集体中的一员。或者说，民俗事象是由个人创造，也必须得到集体的响应和施行，否则就不能成为普遍传承的民间习俗。总之，民俗文化不是个人行为，而是集体的心态、语言和行为模式。
民俗一旦形成，就会成为集体的行为习惯，并在广泛的时空范围内流动。这种流动不是机械的复制，而是在自然流动和传承过程中，不断加入新的因素。民俗在流传的过程中的每个环节都是经过集体的不断补充、加工、充实和完善。例如，汉族的春节习俗，体现农业社会的特点。
2.民俗的传承性和扩布性
民俗的传承性，是指民俗文化在时间上传衍的连续性，即历时的纵向延续性；同时也是指民俗文化的一种传递方式。民俗的扩布性则指民俗文化在空间伸展上的蔓延性，也是指民俗文化的横向传播过程。
民俗文化的传承是由它的功能决定的，这种功能系统体现着教化的职能，传承只不过是一种形式和手段。在传统和现代社会中，每个人的成长都离不开民俗文化的教化和熏陶。在孩提时代到成人，人们从民俗文化中学到一系列知识、技能和道德，甚至是祖先留下的成绩。这是人类社会的一种潜在能力，一切教化都在潜移默化中进行，使你不知不觉的在民俗传承过程中获得知识和能力。同时，民俗传承有时又是积极、主动的，这使民俗文化的传承有目的地进行。
扩布性，也称传播性，它是指民俗文化在空间平面上的伸展。民俗文化的扩布是有条件、有选择的。从民俗扩布的自身规律看，那些发生时间比较早，社会功能比较广泛的民俗，不大贴近民众生活的民俗，扩布的地域和民族就要狭小得多。其次从扩布性研究的趋势看，过去一般只注意地域民俗的共同点，通过相似和相同之处的比较，寻找地域乃至民族文化的同源性，这固然必要，但同时也应注意地域、民族文化之间的差异性。共同性和差异性正好证明民俗文化的扩布是受到种种客观条件限制的。
民俗文化的横向扩布包含着对民族民俗文化价值取向的判断、吸收、消化和加工。这里说的加工，包括从形态、含义到功能的融化吸收。这样才能使被接纳的民俗文化变为本民族，本地区民俗文化的有机组成部分。民俗文化扩布从整体扩布来看，扩布方式主要有正常和非正常两种。正常的扩布是在和平的环境中自然进行的。非正常扩布，往往是在特殊情况下发生的。如，战争、灾荒、瘟疫等突然事件，造成大规模迁徙，迫使一部分人迁徙到另外一个地区，随之将民俗文化一起转移过去。举例，清入关，服饰发型的改变。3.民俗的稳定性和变异性
民俗的稳定性是指民俗一旦产生，就会伴随着人们生产及生活方式长期相对的固定下来，成为人们日常生活的一部分。也就是说，只要社会稳定，人们的生产方式及生活方式不发生剧烈变革，民俗文化的稳定性就会越强。民俗稳定性一般来说取决于经济基础和之相适应的意识形态。上层建筑有一定的稳定性，当一种经济基础处于巩固和发展时期时，民俗文化不仅在这一经济基础处于完善，而且反过来为这一经济基础服务。但当这一经济基础消失时，民俗文化并不因此而立即消失，它作为人类群体观念的反映，仍然要保持一个相当长的时期，这就是民俗文化的稳定性的强大支配作用。如:春节贴对联，吃年夜饭，放鞭炮，元宵节吃元宵，放烟火，舞龙。清明节出门踏青，上坟。中秋节，贡月，吃团圆饭。
民俗文化的稳定性是相对的，稳定中随时包含着可变因素，这就是变异性。变异性也是民俗文化的显著特征，它是指在民俗传承的扩布的过程中引起的自发和渐进的变化。民俗是靠语言和行为传承的。这种方式决定了民俗在历时的和共时的传承过程中，不断适应周围环境而做出的相应变化。变异实际是民俗文化机能的自身调适，也是民俗文化生命力的所在。没有变异性的民俗文化是不存在的，存在现代社会中的种种民俗事象，大都是古代民俗变异流传的结果。
4.民俗的类型性
民俗的类型性或模式性，是指民俗文化的表现形式是一种民众共同遵守的标准，这种标准既是一种定型化的思维习惯，也是一种约定俗成的行为方式，与上层文化的个性化，独创性有所不同。由于民俗文化是靠集体创造、流传，加之流传中的不断扩布和变异，不易形成一个个性化的符号系统。这就决定了民俗文化的传递，主要不是个性的，而是类型的，即众多传承因素汇合成一个民俗文化丛作类型传递，这种现象并不难理解。比如：民间故事中的《牛郎织女》、《白蛇传》、《孟姜女》、《梁山伯与祝英台》，中国著名的四大传说，是和中国社会的发展，人们的思维和愿望有关。5.民俗的规范性和服务性 民俗文化就实质而言，是人们在长期生产实践和社会实践中创造的语言的行为模式，或者说它是民众共同创造和遵守的行为规则。这种模式和规则对于客观环境（包括自然环境和社会环境）有很大的适应性。它具有观照民众集体心理和生存需要的特点。民俗文化中的种种行为模式，是民众生活中约定俗成的，因此具有相当的稳定性。最常见的是民俗社会中经常使用的不成文法或习惯法，它对民众的思想和生活产生强大的约束力量，迫使人们在一定的道德和习惯规范中行事，以得到心理和环境的协调和平衡。
比如。图腾（totem）是原始人群体的亲属、祖先、保护神的标志和象征，是人类历史上最早的一种文化现象。社会生产力的低下和原始民族对自然的无知是图腾产生的基础。运用图腾解释神话、古典记载及民俗民风，往往可获得举一反三之功。图腾就是原始人迷信某种动物或自然物同氏族有血缘关系，因而用来做本氏族的徽号或标志。在崇拜图腾的氏族中，大同的共同观念，是图腾物与自己氏族生存和生活的种种联系，这种观念引申出许多禁则，如图腾物是神圣不可侵犯的，不可有行为上的亵渎，万一不小心触犯和伤害了图腾物，要举行一系列的赎罪仪式；男子长到一定年龄要举行成年仪式，通过考验仪礼，被接纳为氏族的正式成员；氏族内部严禁通婚，图腾是氏族的保护神，也是氏族的族徽和标志等。民众在统一的意志和行为中，创造了丰富多彩的民俗文化，而这种创造又处处体现着它的服务性功能。
首先，民俗文化的创造是服务社会的。人的社会性主要表现为行为的社会性。作为规范了的行为，是为社会的需要服务的，民俗规范从来都是社会规范，这是由民俗的集体性所决定的。规范从来都是社会规范，这是由民俗的集体性所决定的。规范的目的是使人们的社会行为有一个相对统一的模式，这样社会才可以协调发展。
其次，民俗文化服务于生产和生活实践。历代民俗文化的积累，已形成自己的知识系统，这个知识系统反过来又服务于自己的生产和生活。
第三，民俗文化协调民众心理，满足民众的审美需要。人，不只是生活在物质环境中，同时也生活在精神环境中，民俗历来都是物质文化和精神文化相结合的产物，在精神生活中，民俗的信仰心里占有十分重要的地位，而信仰的物化表现则多种多样，有时表现为仪式行为，有时表现为艺术创造的行为。
四、民俗的功能。1.教化功能
民俗的教化功能，指民俗在人类个体的社会化文化过程中所起的教育和模塑作用。
人是文化的产物，民俗作为一种文化现象，在个人社会化过程中占有决定性的地位。人一出生，就进入了民俗的规范；诞生礼为他拉开人生第一道帷幕；他从周围人群中喜得自己的语言；在游戏中模仿着成人生活；从称谓与交际礼节中逐渐了解人际关系；他按特定的婚姻习俗成家立业；直到死去，在特定的丧葬民俗中离开这个世界。人生活在民俗中，就像鱼生活在水中一样，须臾不可离开。2.规范功能
民俗的规范功能，指民俗对社会群体中每个成员的行为方式所具有的约束作用。
民俗的作用，在于根据特定条件，将某种方式予以肯定和强化，使之成为一种群体的标准模式，从而使社会生活有规则的进行。社会规范有多种形式，他们大略可以分为四个层面；第一层是法律，第二层是纪律；第三层是道德；第四层是民俗。其中，民俗是产生最早、约束而最广的一种深层行为规范。3.维系功能
民俗的维系功能，指民俗统一群体的行为与思想，使社会生活保持稳定，使群体内所有成员保持向心力与凝聚力。民俗能维系社会稳定。任何一个社会都在不断变化，每一种文化都必须根据外部环境与内部情况的变化而不断的加以调整。在社会生活的时代交替中，民俗作为一种传承文化不断被后代复制，由此保持着社会的连续性。民俗不仅统一社会成员的行为方式，更重要的是维系着群体或民族的文化心理。4.调节功能
调节功能是指通过民俗活动中的娱乐、宣泄、补偿等方式，使人类社会生活和心理本能的调剂的功能。
娱乐功能：人类创造文化，目的就是为了享用它。人不可能日复一日、永无休止的劳作，必须在适当的时间进行娱乐活动，休息体力，调剂精神，享受劳动成果，进行求偶、社交等活动。
宣泄功能：人类社会生活中，个体的生物本能在群体中必然遇到一定程度的压抑。无论在肉体行为压抑，还是在心理压抑，对人来说都是一种破坏性的力量，如果不在某种程度上得到宣泄，一旦积郁起来集中爆发，其后果不堪设想。
补偿功能，人们在现实生活中难以得到满足的种种需求，往往在民俗中得到某种补偿。
第二篇：中国传统文化论文
一颗对传统文化爱得深沉的心，我选的是第一个题目，关于中国传统文化的精髓。落点在精髓二字，精髓的基本解释为精气真髓，比喻事物的精华部分，我个人不太赞同这种解释，对于我们的传统文化来说，经历了几千年的吸收和沉淀，到现在糟粕其实已经很少，我更愿意将其理解为灵魂，也即我们传统文化的灵魂所在。那么，灵魂在哪里？我们可以把文化分为有形和无形两个部分，有形的物质和无形的思想，而文化的灵魂则在于其无形的思想层面，换一个词，哲学。并不是我一人这么想，在《中国传统文化》一书中文化的灵魂直接指的就是中国古代的哲学，包括儒家、道家、法家、阴阳家还有后来传进来的佛家等等，这些在现代都被笼统地称为哲学。再论述到中国哲学的鼻祖，是哪里？可以比较东西方的不同，西方的东西好像就是在不断地创新然后推翻前面的结论，但是中国不一样，我们国家的文化就像金字塔一样，从上到下，不断增加；从古到今，不断扩充。而金字塔的顶端应该算哪里？我想，当之无愧的当属《易经》，或名《周易》。可能至今还有很多人都认为《周易》更多的是一本卜筮之学，是迷信。但显然不是这样的。以其第一卦乾卦来说（也许没有背下来的必要，只是我背下来了，这里不管了），这一卦属于大吉的卦，好像其中的利见大人啊，无咎啊，吉啊等等讲的就是卜筮，你会遇到什么，你要怎样面对，结果会是怎么样的，跟算命差不多；但是不能忽略的是它更多的讲的是安身立命出世处世的道理，比如君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎，这句话就会被人拿来当座右铭或者拿来教训晚辈，因为这是实实在在的道理。而且，这里面有很多都讲的是象，系词里面说，圣人是：仰观于天文，俯察于地理，乃始作八卦，彖言乎象，爻言乎变，所以六十四卦里面有很多关于象的描述也是暗含着处世之道。
我想要强调的一点是，中国传统文化是值得我们传承和发扬的，之前有一些国学朗诵活动的普及就是很好啊，虽然说美国那些地方的教育是多么多么好，但我依旧认为教育应该从娃娃抓起，抓起的重点是要从小给他树立正确的人生观和价值观，现在的人有好有坏，为什么我们会有好坏的概念，就是因为我们是有一个根深蒂固的准绳的，如果什么时候这个准绳没有了，我们的民族文化也就不复存在了。为什么现在没有以前那么多的大家，一是环境所致，二，还是环境所致，现在应该抓紧的还是精英教育，但是可惜上下不同体，社会太浮躁，但，大乱之世必有伟人出，也许是现在还不够乱，也许，伟人还在成长。
对于某位菇凉提的问题，为什么四大文明古国只有中国还在？用一句文言回答。我实在不知道你想要的答案是什么，我想说的是，文化的传承和延续必然是以人为载体的，如果人都不在了，再牛掰的东西也只是个东西，没有了创始者赋予它灵魂，就只是死物，死物如何延续？不才认为这就应该归于中国医学的作用，没有中医都活不下来！当然，真相不是这么诡异耍流氓的，只是我现在能想到的也只有一句：修身，齐家，治国，平天下。正因为代代人都有这样的抱负，灵魂不死，故而永存！
第三篇：中国传统文化论文
中国传统文化作为中国人引以为荣的一样珍宝，曾一直不被人们所质疑但是自从中国走上近代后，在外来文化入侵之后，我们便开始对我们的传统文化进行反思，并在一定程度上进行修改。中国传统文化发展已有数千年历史，其构成在每一阶段都会有新的内容添加，便形成了中国传统文化的复杂性。
首先，中国传统文化拥有很大的优越之处。“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”“鸟兽不可与同居，吾非斯人之徒与谁与”“起舞弄清影，何似在人间”，都是西方文化所望尘莫及的，因此中国传统文化现代化的发展，是任何保守力量都无法阻挡的。但是，中国传统文化的形成，十一封建社会文明为背景的。回顾历史，西方文化严格来说实在文艺复兴之时才逐渐形成的，是以资本主义为背景的。一个是封建社会色彩浓厚的文化，一个是资本主义色彩浓厚的文化，这就注定了中国传统文化的落后性。
文化在本质上是一种经验性的事物，而作为一种经验性的事物，就有着不可避免的时空局限性，这也正是文化力量的局限性所在。这种局限性使得文化在时间的延续上和空间的传播上总是不断面临新的挑战，表现为诸如传统文化与现代文化之间的差异，此文化与彼文化之间的差异等等。传统文化与现代文化之间的差异，是同一空间下的文化在时间上的矛盾差异，这造成同一个民族、国家或地区内部发生文化上的争论。
此文化与彼文化之间的差异，是同一时间下的文化在空间上的矛盾差异，这造成不同民族、国家或地区之间发生文化上的冲突。因为文化是一种感性的事物，所以它在本质上就是非理性的。我认为文化这种东西不应该去相互竞争，而是应该相互学习融合。在经济全球化的大背景下，思想文化的大融合也应该是一种整体趋势。
举例来说。在中国的传统文化中，中医无疑是一个重要的组成部分，因此中医具有十分明显的中华文化的民族特征和历史特征。相对于西医，中医更多地在形态上表现为是一种知识的自然积累，而缺少西医的理性特征和科学方法特征。这正是中医的中国文化特性所在，也是中医的不足之处。这一特点决定了中医必须进一步从文化形态上升到文明形态，这样才能具有更大更强的生命力，才能溶入到现代科学文明中去。中医所面临的问题，不是内容的正确与否的问题，或者说不是属于什么伪科学的性质问题，而是在形态上如何进一步发展的问题，或者说是属于科学方法论的性质。有趣的是，不仅中医，而且整个中华传统文化，都天生具有某种强烈的感性特征。这首先表现在作为中国传统文化的载体――汉字语言上。
众所周知，汉字是一种典型的象形文字，虽然也是一种符号，但汉字汉语与其它拼音文字语言有着很大的不同，它带有很强的感性色彩。比如说，汉字的象形特征、汉字的声调特征，就使得汉语在运用时有着很强的感性特点，这种感性特点在中国古典诗词这一文学艺术形式上表现得最为突出。人们之所以喜欢中国的古典诗词，是因为只有在中国古典诗词这种独特的中国文学艺术形式里，才能体会到那种绘声绘色、情景交融的意境美感。中国传统文化的感性特征还体现在作为中国传统文化的思想起源的《易经》中。
众所周知，《易经》所具有的思想和思想方式也有着很强的形象思维的特点。《易经》所追求的是言象合一、意象合一的精神状态。了解和读懂《易经》中阐述的思想，需要凭借和发挥汉字语言的独特的形象和意象思维特点，也就是要由言及象、再由象及意。《易经》中的这种言、象、意三位一体的特点，贯穿于中国传统文化的各个方面，使得他们在整体上被赋予鲜明的中华文化传统的烙印。如同中医所面临的问题一样，中国传统文化所面临的问题，也不是是否需要摈弃的问题，而是如何使之进一步现代化的问题，是如何与科学理性思维方式相融合的问题。孔子有一句名言，就是“己所不欲，勿施于人。”
这句话的意思就是让人明白，既然我不喜欢别人不尊重自己，那么别人也肯定是希望我尊重他。其实中国的传统文化充满了这种体恤他人、宽以待人的博大胸怀。李斯在《谏逐客书》中这样劝谏秦始皇：“泰山不让土壤，故能成其大；河海不拒细流，故能就其深。”这种对人对事的态度正是中国传统文化中所强调的海纳百川的包容精神的体现，也是中国古代哲人所具有的大智慧的生动体现。
特别值得指出的是，中国传统文化所具有的强调客观以及包容的理性精神，与西方传统文化所拥有的科学和宽容的精神在本质上是一致的，它们都符合人类社会的文明和思想进步。因此，我们根本不必对中国传统文化抱有一种失望乃至鄙视甚至彻底摈弃的悲观态度。震惊世界的弗吉尼亚理工大学赵承熙枪击案，让世人对美国人所表现出来那种冷静、客观和宽容的精神十分难忘，而美国文化中的这种吸引人之处也正是我们中华民族传统文化中原来就具有的宝贵之处。
文化是人类社会对自身文化进行反省反思后形成的一种自觉意识，具有跨越时空的普遍性。任何传统文化，都有着其自身产生、存在和发展的历史理由，但也有着进一步按照科学和理性的精神加以改造和提升的必要。对待中国传统文化，我们所需要做的，就是以现代文明的眼光来重新审视它，并引入科学和理性的方法来改造它、提升它，使之更加符合人类文明进步的大趋势，并更好地为人类社会和世界文明的进步发挥其应有的价值和贡献。
第四篇：中国民俗文化论文-春节社会习俗变迁及思考
春节社会习俗变迁及思考
对于每一个中国人来说，春节是最为重要的节日。春节寄托了中国人的最为深沉的感情和最为核心的价值，它一方面是一个全家聚会的时刻，另一方面又是清理过去的一年并展望新的一年的时刻。它是“团圆”和喜庆的时刻，又是中国的文化认同得到体现的时刻。
“春节’作为传统文化的积淀是从中国开始使用公历纪年后才开始的。正是由于新的公历的“现代”的国际性的纪年方式的广泛被接受，传统的新年才变成了一个从正式的纪年方式中抽离了其实际的纪年意义的“春节”。在现代中国，春节曾经多次引起过争议，曾经被视为落后和无用的传统民俗，对于现代化并无积极意义。民国时代，国民政府就尝试过取消春节，将这作为“现代化”的努力，虽然这种努力没有获得成功，但当时这种要求是相当普遍存在的。
春节，从在最开始的人们为了保护自己的收成，通过敲锣打鼓放鞭炮等方式来赶走年兽的一种活动慢慢演变、次上演，春节文化是否会随着人们对于传统的淡忘而的变动的冲击已经相当明显，凸显一个和平发展的社会对于自己的具体的传数量的急剧增加，也伴随着“中文热”和’“，春节也已经开始超越了华人区域的局限，而是在一个共同的文化和社会空间里突破限度，共同努力。春节的意义当然被再度凸显了。
作为民族文化遗产的春节，不仅需要呵护、珍视，更重要的是要善于经营。在全球化与商业化的浪潮中，春节的变化正在发生。以家庭为依托的春节，也因为大家庭的减少与缩小，面临着节俗重心由家庭与社会并重的趋向。我们应该善于将春节期间的家庭民俗与社会民俗衔接协调，重视传统节俗中固有的凝聚家庭社区的因素，对传统节俗进行传承或创造性的转换。毕竟，春节是我们的最为重要，最让我们付出情感的一个节日。
第五篇：中国传统文化论文
春节是我国民间最隆重、最热闹的一个传统节日。春节在不同的民族和不同的地区有着多种形式的庆祝活动，它凝聚着中华民族的情感、生命意识、审美情趣和信仰等一些特殊的文化，是了解中国传统文化的一面镜子和窗口。
一、春节的来历
春节是指传统意义上的农历新年，俗称新年、大年、新岁，但口头上又称度岁、庆新岁、过年。古时春节曾专指节气中的立春，也被视为一年的开始，后来改为农历正月初一开始为新年，一般认为至少要到正月十五新年才结束。春节和新年的概念，最初的含意来自农业，古时人们把谷的生长周期称为“年”。春节源自何时很难考究，不过一般认为起源于中国殷商时期的年头岁末祭神、祭祖活动。
夏商时代产生的夏历以月亮圆缺的周期为月，一年划分为十二个月，以不见月亮的那天为月首，同时以冬至点回归运动的周期为年，并设闰月调整阴月阳年。以正月朔日的子时为岁首，即一年的开始，岁末年初要进行旧一年丰收的庆祝和新一年好收成的祈祷，于是产生一系列祭神、祭祖、庆祝、祈祷等活动。
“年”的名称是从周朝开始的。至于岁首（一年开始）时间的确定（换言之，月序的排列）还与天文历法有关，传说夏在寅月（今农历正月），商在丑月（今农历十二月），周在子月（今农历十一月，即冬至所在月），秦在亥月（今农历十月），到西汉才又恢复夏正，定寅月（今农历正月）为岁首，一直沿用至今。
二、春节的传说
中国古时候有一种叫“年”的怪兽，头长触角，凶猛异常。“年”长年深居海底，每到除夕才爬上岸，吞食牲畜伤害百姓。因此，每到除夕这天，村村寨寨的人们扶老携幼逃往深山，以躲避“年”兽的伤害。这年除夕，桃花村的人们正扶老携幼上山避难，从村外来了个乞讨的老人，只见他手拄拐杖，臂搭袋囊，银须飘逸，目若朗星。乡亲们有的封窗锁门，有的收拾行装，有的牵牛赶羊，到处人喊马嘶，一片匆忙恐慌景象。这时，谁还有心关照这位乞讨的老人。只有村东头一位老婆婆给了老人些食物，并劝他快上山躲避“年”兽，那老人捋髯笑道：“婆婆若让我在家待一夜，我一定把‘年’兽撵走。”老婆婆惊目，见他鹤发童颜、精神矍铄，气宇不凡。可她仍然继续劝说，乞讨老人笑而不语。婆婆无奈，只好撇下家，上山避难去了。
半夜时分，“年”兽闯进村。它发现村里气氛与往年不同：村东头老婆婆家，门贴大红纸，屋内烛火通明。“年”兽浑身一抖，怪叫了一声。“年”朝婆婆家怒视片刻，随即狂叫着扑过去。将近门口时，院内突然传来“砰砰啪啪”的炸响声，“年”浑身战栗，再不敢往前凑了。
原来，“年”最怕红色、火光和炸响。这时，婆婆的家门大开，只见院内一位身披红袍的老人在哈哈大笑。“年”惊慌失色，狼狈而逃了。
第二天是正月初一，避难回来的人们见村里安然无恙，十分惊奇。这时，老婆婆才恍然大悟，赶忙向乡亲们述说了乞讨老人的许诺。乡亲们一齐拥向老婆婆家，只见婆婆家门上贴着红纸，院里一堆未燃尽的竹子仍在“噼里啪啦”炸响，屋内几根红蜡烛还发着余光……欣喜若狂的乡亲们为庆贺吉祥的来临，纷纷换新衣戴新帽，走亲访友。这件事很快在周围村里传开了，人们都知道了驱赶“年”兽的办法。
从此每年除夕，家家贴红对联、燃放爆竹；户户烛火通明、守更待岁。初一一大早，还要走亲串友道喜问好。这风俗越传越广，成了中国民间最隆重的传统节日。
三、春节的习俗
春节期间，中国的汉族和其他少数民族都会用自己的方式来迎接和庆祝新年的到来。这些活动有感恩祈福、合家团聚、除旧布新、迎喜接福、祈求丰年为主要内容，带有浓郁的民族特色。
（一）扫尘
“腊月二十四，掸尘扫房子。”据《吕氏春秋》记载，我国在尧舜时代就有春节扫尘的风俗。按民间说法，因“尘”与“陈”谐音，新春扫尘有“除尘布新”的含义，其用意是要把一切穷运、晦气统统扫出门。这一习俗寄托着人们破旧立新的愿望和辞旧迎新的祈求。
（二）祭祖
祭祀先祖，是春节期间一项隆重的民俗活动人们在春节期间祭祀祖先、叩拜神灵，其实就是给祖先、诸神拜年。春节必须祭祖，缅怀自己的祖先，激励后人。
（三）贴春联
春联也叫“门对”、“春贴”、“桃符”等，它以工整、对偶、简洁、精巧的文字描绘时代背景，抒发美好愿望，是我国特有的文学形式。每逢春节，无论城市还是农村，家家户户都要精选一幅大红春联贴于门上，为节日增加喜庆气氛。这一习俗起于宋代，在明朝开始盛行，到了清代，春联的思想性和艺术性都有了很大的提高。
（四）守岁
除夕守岁是最重要的年俗活动之一，守岁的习俗已经有很久的历史了。最早记载于西晋周处的《风土志》除夕之夜，各相与赠送，称为“馈岁”；酒食相邀，称为“别岁”；长幼聚饮，祝颂完备，称为“分岁”；大家终夜不眠，以待天明，称曰“守岁”。古时守岁有两种含义：年长者守岁为“辞旧岁”，有珍爱光阴的意思；年轻人守岁，是为延长父母寿命。
（五）爆竹
“爆竹声声辞旧岁”说的就是过春节放爆竹。中国民间有“开门爆竹”一说。即在一年到来之际，家家户户开门的第一件事就是燃放爆竹，以噼噼啪啪的爆竹声除旧迎新。
（六）拜年
新年的初一，人们都早早起来，穿上最漂亮的衣服，打扮得整整齐齐，出门去走亲访友，相互拜年，恭祝来年大吉大利。春节拜年时，晚辈要先给长辈拜年，祝长辈长寿安康，长辈可将事先准备好的压岁钱分给晚辈。据说压岁钱可以压住邪祟，因为“岁”与“祟”谐音，晚辈得到压岁钱就可以平平安安度过一岁。压岁钱有两种，一种是以彩绳穿线编作龙形，置于床脚，此记载见于《燕京岁时记》；另一种是最常见的，即由家长用红纸包裹分给孩子的钱。压岁钱可在晚辈拜年后当众赏给，亦可在除夕夜孩子睡着时，由家长偷偷地放在孩子的枕头底下。现在长辈为晚辈分送压岁钱的习俗仍然盛行。这些传统的习俗在传承中国的传统文化的同时也丰富了人们的节日生活，增加了节日的喜庆气氛。
四、春节的食俗
俗话说：民以食为天，中国人历来很讲究吃，到了节庆那就更注重了，春节时的食物就更要精心准备了，而且丰富多样、寓意很多。比如：在古代的农业社会里，大约自腊月初八以后，家庭主妇们就要忙着张罗过年的食品了。因为腌制腊味所需的时间较长，所以必须尽早准备，我国许多省份都有腌腊味的习俗，其中又以广东省的腊味最为著名。蒸年糕，年糕因为谐音“年高”，再加上有着变化多端的口味，几乎成了家家必备的应景食品。年糕的式样有方块状的黄、白年糕，象征着黄金、白银，寄寓新年发财的意思。年夜饭是春节最重要的活动之一，在这一天，家家户户都会齐聚一堂，早早地就开始忙活准备年夜饭，到了晚上，端上丰盛的美味佳肴，大家相聚一起守岁酣饮，送旧迎新。
中国传统节日沉淀了千百年的传统文化，它蕴含了中华民族深厚的文化底蕴，体现了中华民族独特的精神内涵和魅力并承载着中华民族文化渊源的基因。
第六篇：中国民俗文化论文。
中国民俗文化之服饰篇
中国是一个多民族国家。各民族在各自的漫长发展历史中，创造出那么多灿烂的民族文化。这些文化百花齐放，使中华民族文化熠熠生辉。现我就中国服饰的起源、发展演变谈谈我拙劣的看法。
正如《中国服饰史》（陈志华 中国纺织出版社 2008年第一版 序）所说：“社会制度形成了，它不仅是郑重的，不可违背的，同时也是多彩的，它需要许多外在形式，如皇帝在哪一场合需要如何着装，大臣在哪个礼仪活动中需要根据什么确定衣裳，包括颜色、款式、纹样，甚至细节。对于制度来说，服装也会是个体屈从于社会„„社会越发展，人们的精神生活越丰富，生活方式也就越显多样。到一定程度时，穿衣不再是御寒、防雨、遮阳，它成了一种需要，一种精神的需求„„当然，对于服装起源，今人有多种说法，不可忽视的是，服装绝不仅仅是物质产品。”服饰是个体的心理体现，同时也是某一社会集团的表征。服饰的功能是向他人传达自己的社会地位、职业、自信心和其他个体特征。
农耕文明时代，人类已经学会用动物的筋线来缝制兽皮服饰，也已经有了树叶制成的服装。新石器时代开始纺纱，出现麻布、葛布、丝绸、毛织品等。现有很多出土的古迹和史料可见人类着装经历了涂身、文身，用动物毛皮覆盖、加工缝制毛皮到纺织，再到将织物缝制成衣服的漫长而复杂的过程。
对于服饰产生的原因，说法历来不一。保护说是在人类信仰观念的基础上发展起来的理论，强调服饰的生理、心理保护功能和实用功能，是说人类为适应气候环境（寒冷）或为使身心不受伤害，而从长年累月的裸态生活中逐渐进化到用自然或人工的物体来遮盖身体。装饰说认为服饰的起因来自人类想增加自己魅力的心理冲动。至于不太准确的遮羞说则认为服饰起源于人类的道德和性羞耻。不管起源原因是什么，服饰的产生都是社会发展的一大进步，也是中华五千年悠久文化中一道美丽的风景。那么现在我就具体从各个时期的服饰来说说。
先秦服饰是中国服装发展史上非常重要的历史时期，是中国古代服装发展的基础。出现了衣、裳、履、冠、冕、袍、深衣等多种服装样式以及各种首饰佩饰等。完成了中国古代服饰最基本的形制——套装式的“上衣下裳制”、“衣裳连属制”、上下通裁的“袍制”以及整合式的上下连属制。上衣下裳形制的确立奠定了我国服装的最初形制。母系社会后期，我国服饰已经发展到上有交领衣，下有裙裳，梳辫发的发式以及佩带事物并存的完整的穿着装饰面目。周代分封制的建立和阶级间等级制的形成致使服饰上的等级区分叫为系统化。周代产生了冕服，包括大裘冕、衮冕、毳冕、玄冕等等。冕服上的图案是将日、月、星辰、山、龙、华虫绘之于衣，将宗彝、藻、火、粉米等绣之于裳，各自代表不同的意义。在周代，除冕服外，还有元端、深衣、袍、裘等。
秦汉处于封建社会的上升阶段，服装的各个方面有很大进步。产生了春秋战国时期的深衣演变而成的男子的袍服。袍服集中体现了时代的政治、经济状况，思想风尚以及审美倾向。秦汉男子无论文武皆穿袍，袍服领口开得较低以露出禅衣，领口、袖口、底摆都镶嵌着菱形、回形、方格等式的花边。男子还流行佩绶和簪笔。汉代的冠包括冕冠、长冠、委貌冠、通天冠、远游冠、高山冠、法冠、武冠、建华冠、巧士冠等等共20多种。幅巾在汉末成为流行首服，或以幅巾为雅，或以幅巾为尚。汉代女子最流行的服饰是深衣，衣襟较以前圈数变多，下摆增大，腰身以绸带束得很紧。妇女也穿襦裙，上穿短襦，下穿长裙。
魏晋南北朝时期，男子服装以长衫为尚。而且长衫还分为三种境界：华服境界、浪漫境界、淡泊境界。衫为宽大敞袖，有单、夹两式，面料主要是纱、绢、布。首服有幅巾、纶巾、小冠、漆纱笼冠、白纱高顶帽等。魏晋时期襦裙的特点为：对襟、束腰、袖根窄、袖端
宽、袖口有一块不同颜色的贴边，下着条纹间色裙，腰间有束腰。这时期妇女服饰向繁丽、夸张的方向发展。
隋唐时期男子的服装主要是圆领袍衫。裹幞头、穿圆领袍衫、脚登乌皮靴是唐代男子的普遍服饰，并以其为尚。圆领袍衫，即团领袍衫，是一种上衣下裳相连属的服装形式。唐代女子的日常服装是襦裙服，上着短裙或衫，下着长裙，佩披帛，加半臂，足登凤头丝履或精编草履，头上花髻，出门可戴幂篱。女子还穿长裙，也流行女着男装，女穿胡服。在唐代绘画中经常可见妇女在肩背上披一条长长的画帛，叫做披帛。用金粉或银粉绘花的薄纱罗制作，披搭在肩上，旋绕于手臂间。首服有幂篱、胡帽和帷帽。唐代女子的妆式有花钿、眉饰、斜红、面靥、点唇等等。唐朝是中国封建社会的鼎盛时期，实行开明、开放的政策，博采和吸收各方的文化。
宋代男子的公服是圆领袍衫，袍衫又分为宽袍大袖和紧身窄袖两种。宋代实行革带制度，袍衫外系的革带，是区分官阶的重要标志。佩鱼制度，也是区分官阶的标志。宋代官员的朝服式样除了沿袭汉唐之外，又在颈间戴上方心曲领。宋代女子最具有特色的服饰，以直领对襟为主，两腋下开叉，袖有宽窄两式。
下面我再从少数民族的角度来介绍一下。
满族的旗袍和马褂是很著名的。旗袍是满族一种很有代表性的服装，其穿着范围并不限于妇女。旗袍是旗人所穿的一种袍子，分为单、夹、皮、棉四种。满族男子穿的旗袍，其样式和结构都比较简单，妇女穿的旗袍，样式美观大方，讲究装饰，领口、袖头、衣襟都绣有不同的于是的花边。马褂分为纱、单、夹三种，有大襟、对襟、琵琶襟等多种形式。蒙古族服饰的四个主要部分是首饰、长袍、腰带和靴子。妇女头上的装饰多由玛瑙、珍珠、金银制成。男女老幼一年四季都喜欢穿长袍，俗称蒙古袍。春秋穿夹袍、夏季穿单袍、冬季穿棉袍。不同颜色的袍子代表不同的意义。牧民穿的靴子有几种。一种是蒙古靴，用涩面的香牛皮制作。还有马靴、毡靴。腰带是蒙古族服饰不可缺少的重要组成部分，一般是用棉布、绸缎制成。男子腰带上要挂上“三不离身”的蒙古刀、火镰和烟荷包。
维吾尔族的服饰最具有特色的一部分是花帽，维吾尔语称“朵帕”。它既是人们日常生活的一种服饰，也是一种令人赏心悦目的工艺品。因地区、职业、年龄和性格的不同，花帽又分为许多不同的样式。有些地区的帽子实际上不是用来戴的，而是用针别在盖头披巾上的一种装饰。它还是一种馈赠亲友的贵重礼品。
朝鲜族素来被称为“白衣民族”。朝鲜族人民非常爱整洁，喜欢穿素色衣服。他们服装的特色在于斜襟，无纽扣、以长布带打结系之。朝鲜族的男子的裤子，裤腿和裤裆相当肥大，适合盘腿而坐。裤腿系上丝带，喜欢在上衣外穿带纽扣的有色坎肩，出门时再加穿一件长袍。朝鲜族的妇女有裙子和袄。裙子分为缠裙和筒裙。朝鲜族妇女最喜欢穿绿袄红裙。他们信奉彩虹是光明和美丽的象征。
大家都知道苗族的服饰是最丰富多彩的。而且苗族的服饰以女装式样最多。一般有两类。第一类，上身着大领或大衣襟，下身着百褶裙，比较华丽。第二类，头上包头帕，大襟衣配长裤，衣缘、衣袖、裤脚都镶花边。服饰多为青色或蓝色，也有的用深灰色或黑色。衣裙多数用挑花、刺绣、蜡染为装饰，少数无花。苗族的扶植，不管哪种衣饰，从备料到成衣，都由妇女自己纺织，自己染色，自己缝制，自己刺绣，废工很大。
黎族的服饰多姿多彩，织物上的图腾丰富多样，体现了黎族的审美情趣和自然的关系。藏族是一个古老的民族。以藏袍为例，它属于大襟服装，左襟大，右襟小。男式以黑色和白色为最多，领子、袖口、衣襟和底边用绿色或浅蓝色绸子或平纹布镶边。藏族人民穿左袖、右袖空着，从后面拉到前面，然后搭在右肩上。
白族人民崇尚白色。男子多穿白色黑领对襟上衣，外套坎肩，腰系绣花肚兜，以白布或蓝布包头，下着黑色或者蓝色长裤，打白色绑腿，衣服上有少部分刺绣花纹，身上喜欢背
一个艳丽的彩背袋。白族妇女的服饰有明显的地区差异。大理多穿白色前短后长的上衣或蓝色宽褂，外套黑色和紫色丝绒斜襟坎肩，并喜欢在坎肩右衽上挂银串。腰束有绣花飘带的短围裙，下穿蓝色或绿色长裤，脚踏绣花布鞋。白族服饰的表现手法主要有三种：扎染、挑花、刺绣。
纳西族男子的复转大体与汉族相同。妇女身穿大褂，宽腰大袖，外加坎肩。穿长裤，披羊皮披肩，缀有七星、日月，表示勤劳之意。
还有傣族、哈尼族、佤族等的服饰情况，在此就不再意义例举了。
服饰的起源、发展、作用及其各民族各时代的服饰的特色、代表意义极其背后深厚的文化寓意都在历史长河中熠熠生辉，成为中国民俗文化中一道美丽的风景线。
本文参考文献：
《民族民俗风情赏析》
〈〈中国服饰史〉〉
2010-5-13
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